IV. История мусульманской экзегетики в Средние века (V—IX вв. х. / XI—XV вв. н.э.)

Опубликовано в Коранические науки

1. Многообразие экзегетических школ

V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э. считаются эпохой значительного развития мусульманской экзегетики. Как мы видели в предыдущей части статьи, на протяжении II—IV вв. х. / VIII—X вв. н.э. кораническая экзегеза от сочинений, основанных только на одной отрасли знаний, перешла к полидисциплинарным трудам. Так, например, в филологических комментариях со временем стало уделяться внимание хадисам, а в богословских комментариях появился интерес к филологическим аспектам. В экзегетике начальных веков ислама первые осторожные шаги в направлении понимания Корана делались с учётом различных аспектов языка Священной Книги. Однако на завершающей стадии этого пути комментатор уже имел дело с отраслями знаний, приобретшими очертания отдельных наук, например, каламом, фикхом, грамматикой, стилистикой.

В начале IV в. х. / X в. н.э. в области различных наук сформировалась методология, а также утвердились направления и школы. Однако в отношении коранической экзегетики это случилось, по меньшей мере, с опозданием на одно столетие.

В экзегетике II в. х. / VIII в. н.э. не сформировался ни сам жанр тафсира, ни его научный инструментарий. В экзегетике IV в.х. / X в. н.э. жанр тафсира так и не оформился, однако научный инструментарий был создан. В VI в. х. / XII в. н.э. сформировался и жанр тафсира, и его научный инструментарий. Таким образом, в каждом сочинении экзегетического характера можно установить связь мусульманской экзегетики, как науки, с науками, составляющими её инструментарий.

1.1. Комментарий, основанный на сунне (тафсир ал-ма’сур)

Традиционалистская методика в области мусульманской экзегетической литературы, в той форме, в которой она существовала в II—IV вв. х. / VIII—X вв. н.э., не нашла серьёзного продолжения в V в. х. / XI в. н.э. Прекращение написания экзегетических сочинений, основанных на хадисах с полными иснадами, после монгольского завоевания в результате удара, нанесённого хадисоведческим кругам, было вполне ожидаемым, однако необходимо иметь в виду, что некоторая стагнация в этом жанре экзегетической литературы наметилась ещё за два столетия до указанного события. Как кажется, всё необходимое для собирания хадисов с полными иснадами воплотилось как раз в экзегетических сборниках конца III в. х. / IX в. н.э. — первой половины IV в. х. / X в. н.э., и здесь не наблюдается никаких предпосылок для появления сочинений нового типа. Немногочисленные попытки создания комментариев с полными иснадами в V в. х. / XI в. н.э., например, тафсиры Абу Зара Харави (ум. 434 г. х. / 1042—1043 г. н.э.), хадисоведа хорасанского происхождения, жившего в Мекке (Хаджжи Халифа 1, с. 441), и исфаханского хадисоведа Абу Мас‘уда Ахмада б. Мухаммада Рази (ум. 449 г. х. / 1057 г. н.э.) (Сам‘ани. ал-Ансаб 3, с. 135) серьёзного значения не имели.

Традиция создания сокращённых версий сборников хадисов с полными иснадами, начавшаяся в IV в. х. / X в. н.э., продолжилась и в V в. х. / XI в. н.э. В качестве примера, можно указать на сокращение Тафсира Табари, выполненное в начале века Мухаммадом б. Самадихом Таджиби (Ибн Абар. ат-Такмилат 1, с. 325; издано: Каир, 1980), сокращение Тафсира Табари ал-Байан [Объяснение] Абу ‘Абдаллаха Мухаммада б. ‘Абдаллаха Джахиза Нахви (ум. после 470 г. х. / 1077—1078 г. н.э.; Ибн ‘Атийа. Фихрис, с. 62, 73), а также сокращение того же памятника, выполненное Мухаммадом б. Ахмадом б. Ладжалишом в конце столетия (Дауди 2, с. 75).

Интересно, что крупные хадисоведы – выходцы из традиционалистских кругов, несмотря на обилие сочинений в V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э., не видели предпосылок для написания комментариев, основанных на хадисах с полными иснадами. Некоторые из них, например, Абу Бакр Байхаки (ум. 458 г. х. / 1066 г. н.э.), несмотря на десятки томов экзегетических трудов, изначально не писал в жанре тафсира, а другие, такие как Кавам ас-Сана Исма‘ил б. Мухаммад Исфахани (ум. 535 г. х. / 1140—1141 г. н.э.), известный хафиз-традиционалист VI в. х. / XII в. н.э., несмотря на наличие у него экзегетических сочинений, склонялся более к жанру всеобщего рационалистического комментария, а не комментария хадисоведческого (см.: Суйути. Табакат, с. 38; Дауди 1, с. 115; Раудани, с. 387).

В противоположность предыдущим столетиям V в. х. / XI в. н.э. представил новый вид комментария, в основе которого лежало собирание экзегетических высказываний предшественников, однако при этом в них опускалась цепочка иснадов — такие комментарии можно назвать «основанными на сунне без иснадов». Самым выдающимся образцом комментария, основанного на сунне без иснадов, написанным в V в. х. / XI в. н.э. и символизирующим переход от традиции создания тафсиров с полным иснадом к тафсирам без иснадов, является ал-Кашшаф ва-л-байан [Раскрывающий и объясняющий] Абу Исхака Ахмада б. Мухаммада Са‘лаби (ум. 427 г. х. / 1036 г. н.э.). Этот нишапурский учёный во всех извлечениях, сделанных им из комментариев последователей (таби‘ун), традиционалистов, и даже в пророческих хадисах, опускал иснады — особенно рьяно он исключал иснады из извлечений, сделанных им из текстов Абу ‘Абдаллаха Ибн Фанджавийи, вероятно, руководствуясь личными предпочтениями (см.: т. 2, с. 307; т. 9, с. 109 и далее). Обращаясь к комментариям, основанным на сунне, созданным предшественниками, Са‘лаби не был слишком строг к таким мухаддисам, как Табари, и именно поэтому в его поле зрения оказались такие отвергнутые традиционалистами труды, как Тафсир Мукатиля б. Сулаймана и Тафсир Кальби (см.: т. 2, с. 6, 19 и далее). Тафсир Са‘лаби получил распространение не только в кругах восточных суннитов (см., например: Сарифини, с. 109; Сам‘ани. ал-Ансаб 1, с. 116; Ибн Касир. ат-Тафсир 4, с. 575; Ибн Хаджар. ал-Каф 1, с. 17, 19 и далее, Фатх 6, с. 383 и далее), но и в среде имамитов (см., например: Мунтадажб ад-Дин. ал-Арба‘ун, с. 84; Ибн Шахрашуб. Манакиб 1, с. 290 и далее; Ибн Батрик, с. 2; Ибн Тавус. Са‘д, с. 18). На западе мусульманского мира наблюдается меньшая популярность этого сочинения — одним из немногих проявлений этой популярности, помимо цитат в комментарии Киртаби (т. 4, с. 136 и далее), является его сокращение, выполненное Ибн Аби Рандакой (ум. 520 г. х. / 1126 г. н.э.) в Андалусии (Ибн Хайр, с. 59). Кроме того, можно упомянуть Китаб ад-дурар фи тафсир [Книга жемчужин о толковании] мекканца Абу Ма‘шара Табари (ум. 478 г. х. / 1085 г. н.э.) (Ибн Джазри 1, с. 401; Дауди 1, с. 338; Зерекли 4, с. 52). Будучи одним из пропагандистов комментариев Наккаша и Са‘лаба (см.: Субки 5, с. 152), он для своей Китаб ад-дурар избрал ту же самую методологию. Лубаб ат-тафсир [Лучшее из толкований] Тадж ал-курра’ Кермани (ум. 505 г. х. / 1111—1112 г. н.э.) также, несомненно, представлял собой компиляцию ранних комментариев (Ибн Джазри 2, с. 291; Зерекли 7, с. 168). Интересно, что и Абу Ма‘шар, и Кермани были чтецами Корана.

Следующим сочинением этой группы является комментарий Ма‘алим ат-танзил [Учение Откровения] мервского учёного Хусейна б. Мас‘уда Багави (ум. 516 г. х. / 1122 г. н.э.) — основная часть этого труда представляет собой собрание комментариев прошлых поколений с исключением иснадов и добавлением элементов филологического тафсира. Однако при передаче большинства пророческих хадисов Багави склонен фиксировать их иснады (см., например: 1, с. 42, 46 и далее). В VI в. х. / XII в. н.э. Ма‘алим ат-танзил, в противоположность ал-Кашшафу Замахшари, заслужил одобрение суннитов и в течение нескольких столетий по значимости и достоверности сравнивался с последним (см., например: ‘Алишир Нава’и, с. 323). Также как и Са‘лаби, Багави спокойно относился к недоверию традиционалистов в отношении некоторых комментариев предшественников, основанных на сунне, и цитировал тафсиры Кальби и Мукатиля (см., например: т. 1, с. 48, 66 и далее). Сходство между сочинениями Багави и Са‘лаби настолько велико, что иногда труд Багави считают сокращением работы Са‘лаби (см.: GAL, S, I, p. 622). При этом необходимо помнить, что Багави стоял на страже традиционалистских убеждений, за что получил прозвание Мухйи ас-сунна («Оживляющий традицию») (см., например: Ибн Нукта. ат-Такйид, с. 251; Захаби, Мухаммад. Сийар 19, с. 441). Именно поэтому суннитские круги, тяготеющие к салафитам к комментарию Са‘лаби относились с подозрением, а на труд Багави смотрели положительно. ‘Али б. Анджаб б. Са‘и (ум. 674 г. х. / 1275—1276 г. н.э.) сделал сокращение тафсира Багави (Дауди 1, с. 400).

В течение VI—VII вв. х. / XII—XIII вв. н.э. снова были предприняты попытки компиляции различных комментариев, основанных на сунне. Так, в середине VI в. х. / XII в. н.э. Мухаммад б. Му’мин Ширази объединил 12 тафсиров (Ибн Тавус. ат-Тара’иф 1, с. 429; Хаскани 2, с. 484). Религиозные убеждения Ширази не вполне ясны, однако его тафсир, будучи ограниченным айатами, связанными с ахл ал-байт (мир им!), пользовался особым вниманием имамитских авторов (Там же; Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 153; Мунтаджаб ад-Дин. Фихрист, с. 165; Казвини Рази, с. 212).

В Палестине Абу ‘Абдаллах б. Накиб Балхи (ум. 698 г. х. / 1299 г. н.э.) на базе 50 комментариев предшественников принялся за составление тафсира примерным объёмом в 70 томов. Он назывался ат-Тахрир ва-т-тахбир ли аквал а’имат ат-тафсир [Искусная запись и изложение высказываний имамов о толковании] (Ибн Касир. ал-Бидайат 14, с. 4—5; Суйути. Табакат, с. 101; Зерекли 4, с. 125, т. 6, с. 150).

Комментарий, основанный на сунне, авторство которого приписывают ханбалитскому учёному из Сирии ‘Абд ас-Саламу б. ‘Абдаллаху Ибн Таймийе (ум. 652 г. х. / 1254 г. н.э.) (см.: Дауди 1, с. 305—306), основанный на иснадах комментарий (тафсир-е муснад) палестинского ханбалита Мухаммада б. Ахмада б. ‘Абд ал-Хади (ум. 744 г. х. / 1343—1344 г. н.э.) (Там же, т. 2, с. 84) и Бурхан ат-тайсир фи ‘унван тафсир [Облегчающее доказательство в отношении толкования] известного сирийского хадисоведа Салах ад-Дина ‘Алайи (ум. 761 г. х. / 1360 г. н.э.) (Зерекли 2, с. 321. Ср.: Дауди 1, с. 170) также очевидно являются своего рода сборником различных ранних комментариев.

К упомянутому выше сборнику следует добавить Лубаб ат-та’вил [Лучшее из аллегорических толкований] ‘Али б. Мухаммада Хазина (ум. 741 г. х. / 1340—1341 г. н.э.). Сочинение также известно как Тафсир-е Хазин [Комментарий Хазина]: его основу составляет избирательное сокращение Ма‘алим ат-танзил Багави; к этой основе он по необходимости добавлял извлечения из более ранних комментариев, исключая иснады (см.: Хазин. Введение). Высшей точки своего развития составление компиляций из комментариев, основанных на сунне, достигло в сочинении сирийского учёного-шафи‘ита Исма‘ила б. ‘Умара б. Касира (ум. 774 г. х. / 1372—1373 г. н.э.) Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [Толкование великого Корана], главным образом, основанного на комментариях Табари и Ибн Аби Хатама. Калдер сделал попытку показать функционирование комментария, основанного на сунне, от Табари до Ибн Касира как отдельный жанр (см. его статью).

Ибн Касир во введении к своему комментарию подтверждает убеждение традиционалистов в том, что основу толкования Корана составляет наличие комментатора или пророческой традиции: в случае отсутствия последней рекомендуется обращаться к асхабам, а если не найти и их, то — к высказываниям последователей (таби‘ун) (Тафсир 1, с. 5). В русле перфекционистских взглядов ряда суннитских традиционалистов он боролся с влиянием иудейских и христианских Священных Книг на мусульманскую экзегезу — так, он не привёл в своём комментарии некоторое количество хабаров, которые считал заимствованием из этих книг (см.: Там же). Что касается метода передачи преданий, подобно тому, что уже было сказано о Са‘лаби и Багави, он приводил высказывания последователей (таби‘ун) без иснадов, но с указанием на использованную версию. При этом при передаче пророческих хадисов и большинства высказываний асхабов он старался приводить иснады (см. упомянутое сочинение).

Используя основанные на сунне комментарии предшественников, Ибн Касир не приводил прямых цитат из тафсиров, подвергаемых критике, например, из Тафсира Кальби — все цитаты труда последнего обыкновенно заимствованы из пересказа Кальби в сочинениях заслуживающих доверия хадисоведов и историков, таких как Суфйан Саури, Хусейн б. Вакид и Мухаммад б. Исхак (см., например: т. 1, с. 39, 335, 456, 560).

Ибн Хаджар ‘Аскалани (ум. 852 г. х. / 1448 г. н.э.), опираясь на текст ал-Кашшафа Замахшари, нашёл в последнем достоверные хадисы, на основе которых создал сочинение под названием ал-Каф аш-шаф фи тахридж ахадис ал-Кашшаф [ал-Каф аш-шаф, извлекающий хадисы из ал-Кашшафа], в котором использовал самые разнообразные источники из области экзегетики и хадисоведения (см. упомянутое сочинение).

Наиболее выдающимся суннитским сочинением, представляющим собой компиляцию основанных на сунне комментариев, является ад-Дурр ал-мансур [Рассыпанный жемчуг] Джалал ад-Дина Суйути (ум. 911 г. х. / 1505 г. н.э.), в котором автор собрал пророческие хадисы, высказывания асхабов и их последователей (таби‘ун). Суйути ограничивается лишь упоминанием источника передачи, опуская иснады, однако при этом, в отличие от Ибн Касира, он старается отсылать читателя к источникам, которые в оригинале снабжены полным иснадом, воздерживаясь от ссылок на лишённые иснадов экзегетические версии, передаваемые от асхабов и их последователей.

1.2. Труды чтецов Корана в области экзегетики

В течение предшествующих столетий одним из жанров экзегетической литературы, распространённым в среде чтецов Корана, был муташабих ал-Кур’ан, бытование которого в V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э. было несколько ограниченным. В этом ряду можно поместить такие небольшие сочинения, как ‘Уйун ал-маса’ил фи тафсир [Источник трудных вопросов о толковании] Абу Ма‘шара Табари (ум. 478 г. х. / 1085 г. н.э.), жившего в Мекке чтеца Корана иранского происхождения. Труд посвящён избранным айатам, вызывающим вопросы (о рукописи см.: Зерекли 4, с. 52). Однако наиболее выдающимся памятником этого жанра в упомянутом столетии является ал-Бурхан фи муташабих ал-Кур’ан [Доказательство о неясных айатах Корана] Махмуда б. Хамзы Кермани (ум. ок. 505 г. х. / 1111—1112 г. н.э.), известного как Тадж ал-курра’ («венец чтецов»). Будучи убежденным, что аллегорическое истолкование неясных айатов возможно, автор приступает к решению этой ответственной задачи на основе филологического подхода (см.: Кермани. Введение). В конце столетия шафи‘итский чтец Корана из Казвина Абу-л-Хайр Ахмад б. Исма‘ил Талекани (ум. 590 г. х. / 1194 г. н.э.) написал ат-Тибйан фи маса’ил ал-Кур’ан [Разъяснение о трудных вопросах по Корану] (Ибн Джазри 1, с. 39), а имамитский чтец Корана из Хиллы Абу ‘Абдаллах Мухаммад б. Харун б. Кал (ум. 597 г. х. / 1201 г. н.э.) составил книгу под названием Муташабих ал-Кур’ан [«Сходные по смыслу» айаты Корана] (Хурр ‘Амили 2, с. 311).

На рубеже VI—VII вв. х. / XII—XIII вв. н.э. можно также назвать Муташабих ал-Кур’ан чтеца Корана и филолога Абу-л-бака’ ‘Акбари (ум. 616 г. х. / 1219 г. н.э.) (Дауди 1, с. 232) и Байан муташабих ал-Кур’ан [Разъяснение о «сходных по смыслу» айатах Корана] александрийского чтеца Корана и филолога ‘Исы б. ‘Абд ал-‘Азиза Шурайши (ум. 629 г. х. / 1232 г. н.э.) (Зерекли 5, с. 104). В середине столетия Абу Шама ‘Абд ар-Рахман Мукаддаси (ум. 665 г. х. / 1266—1267 г. н.э.) написал стихотворные сочинения ал-Байан лима ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [Разъяснение того, что вызывает трудности в неясных айатах Корана] и Татаммат ал-Байан [Завершение «ал-Байан»] (см.: настоящая Энциклопедия 5, с. 588).

Помимо упомянутой группы сочинений необходимо отметить труды, созданные чтецами Корана под названием Тафсир ал-Кур’ан в жанре традиционного комментария. В этих комментариях, наряду с вопросами чтения Священной Книги, отдельное внимание уделялось филологической проблематике, особенно огласовкам. В числе таких работ можно упомянуть комментарий Нур ал-‘уйун [Свет источников] хорасанского чтеца Мухаммада б. Тайфура Газнави Саджаванди (ум. 560 г. х. / 1165 г. н.э.) (Ибн Джазри 2, с. 157; Суйути. Табакат, с. 101), Тафсир Насра б. ‘Али Фасави, чтеца из Фарса, известного как Ибн Аби Марйам (ум. после 565 г. х. / 1170 г. н.э.) (Йакут 19, с. 224; Дауди 2, с. 345), Тафсир сирийского чтеца ‘Али б. Мухаммада б. ‘Абд ас-Самада Сахави (ум. 643 г. х. / 1245—1246 г. н.э.) (Ибн Джазри 1, с. 570; Суйути. Там же, с. 85).

1.3. Труды учёных-филологов в области экзегетики

Включение филологических дисциплин в число общих вводных предметов системы образования различных мусульманских наук и, вместе с тем, исключение их из религиозно-догматических и юридических направлений, послужило причиной всеобщего приятия филологической проблематики в области экзегетики. Именно поэтому в течение Средних веков и Нового времени скрупулёзный разбор филологических вопросов превратился в важную составляющую сочинений по экзегетике. В Средние века, помимо комментариев, основанных на сунне (тафсир ал-ма’сур), в большинстве других тафсиров, имеющих рационалистический уклон, будь то богословские, юридические или даже суфийские, заметная часть их объёма посвящена филологической тематике. В данном разделе рассматриваются комментарии, единственной специальной темой которых является филология.

Судя по немногим названиям сочинений, созданных в филологических кругах II—IV вв. х. / VIII—X вв. н.э., в Средние века наблюдается распространение трёх жанров комментария — ма‘ани ал-Кур’ан, маджаз ал-Кур’ан и ‘улум ал-Кур’ан. Однако вполне вероятно, что эти названия утратили свои жанровые особенности и в действительности были обычными наименованиями трудов в жанре тафсир ал-Кур’ан. Единственным достойным упоминания образцом сочинения в жанре ма‘ани ал-Кур’ан является не дошедшее до нас Иджаз ал-байан фи ма‘ани ал-Кур’ан [Краткое разъяснение о смыслах Корана] нишапурского филолога Махмуда б. Аби-л-Хасана Газнави (ум. ок. 550 г. х. / 1155 г. н.э.) (Йакут 19, с. 124; Суйути. Багийа 2, с. 277).

В жанре маджаз ал-Кур’ан единственным зафиксированным образцом является сочинение с таким же названием, принадлежащее перу египетского учёного-шафи‘ита ‘Абд ал-‘Азиза ‘Абд ас-Салама (ум. 660 г. х. / 1262 г. н.э.) и получившее известность более как юридическая, нежели филологическая работа (см.: Его же. ал-Иткан 1, с. 34, изд. Лондон, 1999).

В рамках жанра ‘улум ал-Кур’ан, распространённого исключительно среди грамматиков, да и то только в V в. х. / XI в. н.э. можно упомянуть следующие сочинения: ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [Доказательство в пользу познания Корана], большой комментарий египетского грамматика ‘Али б. Ибрахима б. Са‘ида Хауфи (ум. 430 г. х. / 1038—1039 г. н.э.) (Ибн Хайр, с. 71; Хадивийа 1, с. 132; GAL I, p. 523; GAL, S I, p. 729), название которого, вследствие его жанрового сходства с прочими экзегетическими трудами, во многих источниках приводится в форме ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [Доказательство о толковании Корана] (Эдирнави, с. 110), а иногда его называют просто Тафсир-е Хауфи [Комментарий Хауфи] (Заркеши 3, с. 222; Суйути. ал-Иткан 1, с. 35; Табакат, с. 83); ат-Тафсил ал-джами‘ ли ‘улум ат-танзил [Подробное изложение всего, что касается познания Откровения] магрибинского грамматика и чтеца Корана Ахмада б. ‘Аммара Махдави (ум. 440 г. х. / 1048—1049 г. н.э.) (Зерекли 1, с. 184), который иногда называют просто Тафсир (Ибн Джазри 1, с. 92; Суйути. Багийа 1, с. 351; Дауди 1, с. 56—57). В этом объёмном комментарии автор уделяет особенное внимание видам чтения Корана и используемым в них огласовках. Отрывки сокращённой версии этого памятника, носящей название ат-Тахсил фи мухтасар ат-Тафсил [Избранное сокращение «ат-Тафсил»], можно найти в библиотеках Египта и Магриба (Зерекли. Там же). К этому труду следует добавить состоящий из 300 частей ал-Байан фи ‘улум ал-Кур’ан [Разъяснение о познании Корана] андалусийского грамматика и чтеца Корана Абу Давуда Сулаймана б. Наджжаха Киртаби (ум. 496 г. х. / 1103 г. н.э.) (Захаби, Мухаммад. Сийар 19, с. 169—170).

В последующие столетия выражение ‘улум ал-Кур’ан приобрело иное значение: иногда оно использовалось в названиях всеобщих комментариев, например, Маджма‘ ал-байан ли ‘улум ал-Кур’ан [Собрание разъяснений о познании Корана] Табарси или ал-Лубаб фи ‘улум ал-Китаб [Лучшее о познании Книги] Ибн ‘Адиля, а иногда, как в ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан [Доказательство в пользу познания Корана] Заркеши, выражение ‘улум ал-Кур’ан использовалось не в герменевтическом значении, но подразумевало понятие «коранистика». Единственный случай возвращения к прежнему понятию выражения ‘улум ал-Кур’ан наблюдается в ал-Лубаб сирийского учёного-ханбалита ‘Умара б. ‘Али б. ‘Адиля (ум. после 879 г. х. / 1474 г. н.э.). Сочинение имеет очевидный филологический уклон, и в нём редко можно встретить тематику, выходящую за рамки грамматики, лексикологии или, иногда, стилистки (см.: Ибн ‘Адил. ал-Лубаб).

Возвращаясь к творчеству филологов в области экзегетики, необходимо сказать, что в течение Средних веков широкий спектр филологов составил сочинения с названием Тафсир ал-Кур’ан [Толкование Корана], которые были далеки от прежних жанров и могут считаться комментариями в наиболее распространённом значении этого слова. Эта группа комментариев была наиболее многочисленной в V в. х. / XI в. н.э. В качестве примера, можно указать на такие сочинения, как ал-Аксир фи-т-тафсир [Элексир для толкования] багдадского грамматика ‘Али б. Фаддаля Фараздаки (ум. 479 г. х. / 1086 г. н.э.) (Суйути. Табакат, с. 82; Зерекли 4, с. 319), Тафсир Салмана б. Аби Талиба б. Фата Нахравани (ум. 493 г. х. / 1100 г. н.э.), исфаханского филолога, уделявшего особое внимание способам чтения Корана (Суйути. Там же, с. 51; Зерекли 3, с. 111) и Тафсир Йахйи б. ‘Али Хатиба Табризи (ум. 502 г. х. / 1108—1109 г. н.э.), известного филолога, жившего в Багдаде (Дауди 2, с. 373; Эдирнави, с. 151).

В VI в. х. / XII в. н.э. му‘тазилитский учёный-филолог из Хорезма Махмуд б. ‘Умар Замахшари (ум. 538 г. х. / 1144 г. н.э.) произвёл революцию в области филологического комментария. Его ал-Кашшаф ‘ан хака’ик гавамид ат-танзил [Раскрывающий истины Откровения и истоки суждений о способах толкования], являющийся одним из наиболее влиятельных комментариев на протяжении всей истории ислама, несмотря на принадлежность автора му‘тазилитскому мазхабу пользовался вниманием представителей и других религиозных течений. Во введении к ал-Кашшафу Замахшари перечисляет различные науки, привлечённые для комментария, — фикх, калам, хадисоведение, грамматика и лексикология — и называет их вспомогательными. Затем он утверждает, что главнейшим знанием, необходимым для толкования Корана, является стилистика, создающая предпосылки для понимания стилистики Священной Книги и погружающая комментатора в глубину её смысла. Прочие знания, по его мнению, также необходимы, но не являются ключевыми (т. 1, «нун). Замахшари следовал своей теории и на деле — на протяжении всего текста ал-Кашшафа над комментариями довлеют вопросы стилистики, хотя при этом автор цитирует хабары, а также не пренебрегает и такими проблемами, как богословие с му‘тазилитским уклоном, грамматика и лексикология.

Примером филологического комментария Священного Корана, в котором также можно найти и богословскую проблематику, являются труды Мухаммада б. Аби Бакра б. ‘Абд ал-Кадира Рази (ум. 666 г. х. / 1267—1268 г. н.э.), иранского учёного, жившего в Египте и Конии. Основной текст его, ныне изданного, сочинения Ас’алат ал-Кур’ан ал-маджид ва аджвабатуха [Вопросы о Великом Коране и ответы на них], в отличие от скромного введения (с. 1), изобилует новыми идеями и личными рассуждениями автора. Другое сочинение Рази, посвящённое экзегетике, аз-Захаб ал-ибриз [Чистое золото], вероятно обладает большей филологической ценностью (см.: Зерекли 6, с. 55; Рази. Там же).

В VIII в. х. / XIV в. н.э., после некоторого периода научного застоя филологический комментарий перешёл на новый этап своего развития трудами Абу Хайана. Комментарий ал-Бахр ал-мухит [Море-океан] известного андалусийского грамматика Абу Хайана Гарнати (ум. 745 г. х. / 1344 г. н.э.) явился важным поворотным пунктом в истории филологического комментария. Абу Хайан, будучи самобытным и прогрессивным учёным-грамматиком, главное внимание в своём тафсире уделил вопросам грамматики, однако, наряду с последними он обращался и к лексикологии, и к этимологии, а также исследовал взаимосвязи между айатами. Привлекая различные отрасли филологии на уровне слова (лексикологию), на уровне предложения (грамматику) и на уровне текста (взаимосвязи между айатами), Абу Хайан в своём труде постарался дать комментарий, основанный на произнесении Корана (лафз), не выходя за пределы последнего и воздерживаясь от каких-либо аллегорических толкований (см.: т. 1, с. 3—5).

Помимо этого необходимо упомянуть труды двух египетских грамматиков — критические замечания к ал-Кашшафу Замахшари (Эдирнави, с. 290) Ибн Хишама Ансари (ум. 761 г. х. / 1350 г. н.э.) и аз-Захират фи тафсир ал-Кур’ан [Сокровище для толкования Корана] ‘Абдаллаха б. ‘Абд ар-Рахмана б. ‘Акиля (ум. 769 г. х. / 1358 г. н.э.) (Ибн Джазри 1, с. 428; Суйути. ал-Иткан 1, с. 35).

1.4. Труды факихов в области экзегетики

В Средние века, как и в предыдущие столетия, то, что можно назвать «юридическим» комментарием в узкоспециальном значении этого слова, было заключено в рамки источников, носящих название Ахкам ал-Кур’ан [Предписания Корана], а у имамитов чаще — Айат ал-ахкам [Предписывающие айаты] (см.: настоящая Энциклопедия 6, с. 679—680; Дак 1, с. 723). Вместе с тем среди сочинений, писавшихся под заголовком Тафсир и включавших в себя проблематику самых разных наук, можно найти комментарии, в которых особое внимание уделяется юридическим вопросам, над которыми довлеет фикх.

В числе таких источников в V в. х. / XI в. н.э. можно назвать ан-Нукат ва-л-‘уйун фи тафсир ал-Кур’ан [Избранные тонкости о толковании Корана] (Суйути. Табакат, с. 83) шафи‘итского факиха Абу-л-Хасана ‘Али б. Мухаммада Маверди (ум. 450 г. х. / 1058 г. н.э.). Ввиду принадлежности автора к сословию юристов этот комментарий не лишён юридических тонкостей, однако наиболее важным его достоинством является чёткая и точная классификация высказываний предшественников относительно толкования коранических айатов, а также уточнение значения отдельных слов и разъяснение их этимологии (изд. Бейрут, 1412/1992). Кроме того, можно также отметить Тафсир маликитского факиха Абу-л-Валида Сулаймана б. Халафа Баджи (ум. 474 г. х. / 1081—1082 г. н.э.) (Там же, с. 53—54).

В VII в. х. / XII в. н.э. в этом жанре был создан целый ряд важных комментариев. Так, уместно вспомнить Тафсир инакомыслящего шафи‘итского факиха ‘Абд ал-‘Азиза б. ‘Абд ас-Салама (ум. 660 г. х. / 1262 г. н.э.), во многом тяготеющий к филологической проблематике (см.: настоящиая Энциклопедия 4, с. 195).

Наивысшей точкой развития комментариев с преобладающей юридической тематикой в упомянутом столетии является труд андалусского факиха-маликита Мухаммада б. Ахмада Киртаби (ум. 671 г. х. / 1272—1273 г. н.э.) ал-Джами‘ ал-ахкам ал-Кур’ан [Собрание предписаний Корана], который помимо своей ценности в области фикха, считается не имеющим аналогов сборником в сфере прочих наук, относящихся к экзегетике. Как и подобает комментарию, основанному на сунне (тафсир ал-ма’сур), Киртаби сделал выборку из ранних источников, особенно Табари и Са‘лаби. В сочетании рационалистического и основанного на преданиях подходов, он, находясь под влиянием прежних комментаторов, особенно Ибн ‘Атийи, избрал умеренную позицию (см. Список источников).

Для конца упомянутого столетия необходимо также упомянуть о Мадарик ат-танзил ва хака’ик ат-та’вил [Постижения Откровения и истины аллегорического толкования] ханафитского факиха Абу-л-Бараката ‘Абдаллаха б. Ахмада Насафи (ум. 710 г. х. / 1310 г. н.э.), вознамерившегося сделать извлечения из ал-Кашшафа и Тафсира Байзави, разрешив их спорные вопросы, а также подвергнув критике их догматические основы. Однако помимо догматических и юридических воззрений, в приверженности к аш‘аритскому и ханафитскому мазхабам, а также в стремлении защитить свои религиозные убеждения, в области предания и в филологических вопросах автор следовал методологии, принятой в этих двух сочинениях (см.: Насафи, ‘Абдаллах 1, с. 3).

Для VIII в. х. / XIV в. н.э. можно указать на Тафсир ат-тасхил [Лёгкий комментарий] Абу-л-Касима б. Джази Кальби (ум. 741 г. х. / 1340—1341 г. н.э.), который преследовал цель, близкую Насафи, однако сделал свой комментарий исключительно кратким (изд. Каир, 1355/1936, в 2 тт.). Далее необходимо назвать Тафсир Мухаммада б. ‘Урфы Туниси (ум. 803 г. х. / 1403—1404 г. н.э.), составленный согласно передаче его ученика Басили. В начале главы, посвящённой каждому из айатов, автор приводит резюме из высказываний Замахшари и Ибн ‘Атийи, а затем излагает собственные взгляды и заслуживающие внимания аналитические рассуждения (см. упомянутое сочинение).

Некоторые салафитские и инакомыслящие факихи, в качестве общественных наставников, призывающих вернуться к методам предшественников, в VIII в. х. / XIV в. н.э. создали труды по экзегетике, в которых преобладал проповеднический тон, хотя иногда в них встречались аргументация и документальные свидетельства. Критика авторами этих сочинений того, что в комментариях предшественников они считали подражанием, а также помещение в них плодов своих собстенных размышлений над кораническими айатами придавало комментариям салафитских проповедников новизну и делало их ближе к общественным условиям тех лет — в них наблюдается своего рода перфекционистский взгляд на комментарии предшественников.

Зачинателем этого рода салафизма, а также подобного стиля экзегетических сочинений необходимо признать Ахмада б. ‘Абд ал-Халима б. Таймийю (ум. 728 г. х. / 1328 г. н.э.). Помимо многочисленных трактатов, посвящённых экзегетике, он спорадически комментировал отдельные айаты — собрание его экзегетических высказываний было издано в 3 тт. под названием Дака’ик ат-тафсир [Тонкости толкования] (изд. Мухаммада Сайида Джалинда, Дамаск 1404/1984). Далее в этой группе сочинений необходимо указать на труды ученика Таймийи Ибн Кийама Джаузийи (ум. 751 г. х. / 1350 г. н.э.) (см. главу «Частичные комментарии» ). Далее следует назвать шафи‘итского учёного Мухаммада б. ‘Али б. Наккаша (ум. 763 г. х. / 1362 г. н.э.), проповедника и общественного обличителя, жившего в Сирии, который в своём большом тафсире демонстрирует отказ от подражания комментаторам прошлого и исповедует новые подходы к коранической экзегетике, хотя его пути с Ибн Таймийей и расходятся (см.: Дауди 2, с. 203; настоящая Энциклопедия 5, с. 56).

Подобный социальный, по сути салафитский подход в течение последующих столетий неизменно способствовал обращению ряда факихов к коранической экзегетике.

1.5. Богословский комментарий

В Средние века богословами (мутакаллимами) различных религиозных течений были созданы многочисленные комментарии, как в продолжение жанра муташабих ал-Кур’ан, так и в рамках всеобщего тафсира.

В числе небольшого количества образцов, написанных мутакаллимами в рамках традиции муташабих ал-Кур’ан, необходимо, в первую очередь, отметить посвящённое аллегорическому толкованию неясных айатов сочинение Заррат ат-танзил ва гуррат ат-та’вил [Частичка Откровения и лучшее из аллегорических толкований] (Йакут 18, с. 215; Суйути. Багийа 1, с. 150) исфаханского учёного Мухаммада б. ‘Абдаллаха Хатиба Искафи (ум. 420 г. х. / 1029 г. н.э.), со всей очевидностью стремившегося защитить му‘тазилитскую точку зрения (изд. см.: Зерекли 6, с. 227). Автор был одним из друзей Сахиба б. ‘Аббада (Йакут. Там же), и его сочинение следует считать продолжением течения, начатого Сахибом в конце IV в. х. / X в. н.э. в его работе ал-Ибана [Разъяснение основ] (см. соответствующий параграф).

В одном ряду с аш‘аритскими трудами стоит сочинение того же жанра Та’вил ал-муташабихат фи-л-ахбар ва-л-айат [Аллегорическое толкование неясных слов в преданиях и айатах] ‘Абд ал-Кахира Багдади (ум. 429 г. х. / 1038 г. н.э.) — сохранилась рукопись этого памятника (Зерекли 4, с. 48. Ср.: Субки 5, с. 140; GAL, S I, p. 667).

Ярким образцом сочинений этого жанра в VI в. х. / XII в. н.э. является Муташабих ал-Кур’ан [«Сходные по смыслу» айаты Корана] имамитского мутакаллима Ибн Шахрашуба Сарви (ум. 588 г. х. / 1192 г. н.э.), который в тематическом порядке истолковывает спорные айаты, преимущественно богословского характера. В этом труде он использовал сборники комментариев предшественников, переданных от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также му‘тазилитские тафсиры (см.: т. 1, с. 2, 4, 19 и др.).

Создание сочинений этого жанра продолжил египетский учёный-аш‘арит Мухаммад б. Ахмад б. Лабан Ас‘арди (ум. 749 г. х. / 1348 г. н.э.) своей работой Азалат аш-шабахат ‘ан ал-айат ва-л-ахадис ал-муташабихат [Изначальное сходство в неясных айатах и преданиях] (Суйути. ал-Иткан 1, с. 35, т. 3, с. 17—19, 21, 24; Багдади. Хадийа 2, с. 155; Зерекли 5, с. 327).

В Средние века важной составляющей деятельности мутакаллимов, также как и учёных из других областей науки, было создание экзегетических сборников — разумеется, следует ожидать, что в них должен преобладать богословский элемент. В среде му‘тазилитских богословов необходимо назвать большой комментарий Мухаммада б. ‘Али б. Мехризада, известного как Абу Муслим Исфахани младший (ум. 459 г. х. / 1067 г. н.э.) и считающегося «отколовшимся» «крайним» шиитом. Абу Муслим был также силён в грамматике и, подобно некоторым предшественникам из му‘тизилитской среды, в своих комментариях смело опирается на филологическую проблематику (см.: Ибн Нукта. ат-Такйид, с. 91; Суйути. Багийа 1, с. 188, Табакат, с. 98—99; Зерекли 6, с. 276).

Помимо Исфахана научная среда Хорасана и Хорезма, где находились сотни му‘тазилитских центров, также была благоприятной для создания богословских комментариев. Например, необходимо указать на му‘тазилитский комментарий Мухаммада б. ‘Абд ар-Рахмана Насави (ум. 478 г. х. / 1085 г. н.э.), жившего в Хорезме (Субки 4, с. 176; Дауди 2, с. 184). Кроме того, следует упомянуть ‘Али б. Хасана Сандали Нишапури (ум. 484 г. х. / 1091 г. н.э.), автора му‘тазилитского комментария (Дауди 1, с. 402; Зерекли 4, с. 273). В то же самое время ‘Абд ал-Малик б. ‘Али Харави (ум. 489 г. х. / 1096 г. н.э.) сделал выборку из комментария крупного му‘тазилитского учёного ‘Али б. ‘Исы Румани (Дауди 1, с. 360).

Вершиной му‘тазилитской экзегетики в V в. х. / XI в. н.э. явился большой комментарий, составленный ‘Абд ас-Саламом б. Мухаммадом Абу Йусуфом Казвини (ум. 488 г. х. / 1095 г. н.э.). Этот труд пользовался немалым вниманием среди учёных самых разных религиозных течений (Суйути. Табакат, с. 67; Зерекли 4, с. 7; настоящая Энциклопедия 6, с. 451). Значительность комментария Абу Йусуфа привела к тому, что учёные разных религиозных школ начали прилагать усилия к его опровержению. В качестве примера, можно отметить труд имамитского учёного Сулаймана б. Хасана Сахрашти, написанный в конце V в. х. / XI в. н.э. (Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 91).

В первой половине VI в. х. / XII в. н.э. был создан наиболее значительный из му‘тазилистских комментариев — ал-Кашшаф Замахшари. Однако, хотя этот комментарий и был составлен на основе му‘тазилитской богословской мысли, в нём пробладает методология филологического тафсира (см. соответствующую главу). Начиная с VII в. х. / XIII в. н.э. религиозное течение му‘тазилитов, в целом, начало распадаться — естественно, что му‘тазилитская экзегеза тоже исчезла из научных кругов.

Среди аш‘аритских комментариев V в. х. / XI в. н.э. необходимо отметить составленный в Ираке Тафсир ‘Абд ал-Кахира Багдади (ум. 429 г. х. / 1038 г. н.э.) (Дауди 1, с. 335; Зерекли 4, с. 48), а также созданный одновременно с ним в Хорасане Тафсир-е кабир [Большой комментарий] ‘Абдаллаха б. Йусуфа Джувайни (ум. 438 г. х. / 1047 г. н.э.) (Суйути. Табакат, с. 57, ал-Иткан 1, с. 35; Дауди 1, с. 260). Для более позднего периода к ним можно добавить Тафсир-е кабир Абу-л-Музаффара Шахфура Исфараини (ум. 473 г. х. / 1080 г. н.э.), также написанный в Хорасане (Его же, т. 1, с. 218; Эдирнави, с. 130, 419).

Сочинением, которое можно считать вершиной аш‘аритской экзегетики, является Мафатих ал-гайб [Ключи от сокровенного], известное как Тафсир-е кабир имама Фахр ад-Дина Рази (ум. 606 г. х. / 1209—1210 г. н.э.). Будучи выдающимся аш‘аритским мутакаллимом, в своём труде автор не только направляет свои усилия на защиту идеологии аш‘аритской школы, но также усердно собирает под каждым айатом высказывания богословов различных религиозных школ. В действительности, комментарий имама Фахра представляет собой энциклопедию, в которой можно найти и сравнить обобщение высказываний о толковании каждого айата, принадлежащих мутакаллимам первых шести веков ислама. Помимо богословской проблематики, составляющей главную тему комментария, автор также обращается к филологическим и юридическим вопросам.

Начиная с VII в. х. / XIII в. н.э., аш‘ариты не проявляли заметной деятельности в области экзегетики — возможно, ввиду наличия таких комментариев, как Тафсир Фахра Рази, а также потому, что главный их соперник сошёл с исторической сцены. Среди сочинений учёных-матуридитов, чья идеология была крайне близка к аш‘аритской, можно назвать Тафсир Мухаммада б. Махмуда Бабурти (ум. 786 г. х. / 1384 г. н.э.), созданный в Мавераннахре (Дауди 2, с. 253; Эдирнави, с. 299).

Мутакаллимы следующего поколения либо вообще не занимались экзегезой, подобно кази ‘Азуд ад-Дину Иджи (ум. 756 г. х. / 1355 г. н.э.), либо довольствовались составлением комментариев к ал-Кашшафу, подобно Са‘д ад-Дину Тафтазани, маула ‘Али Кушчи и многим поздним богословам (см.: Дауди 2, с. 319; Эдирнави, с. 343). Комментарий Байзави (ум. 791 г. х. / 1389 г. н.э.), хотя и носит богословский характер с аш‘аритским уклоном, всё же должен быть отнесён к разряду всеобщих тафсиров (об имамитских и зайдитских сочинениях см. соответствующие главы).

1.6. Суфийская экзегетика

Одной из областей экзегетической литературы, появившейся в предыдущие столетия и процветавшей на протяжении всех Средних веков, был суфийский комментарий (тафсир-е ‘ирфани).

В V — начале VI вв. х. / XI—XII вв. н.э. все известные труды по суфийской экзегетике писались в Хорасане. Эта деятельность началась в Балхе с составления Мухаммадом б. Фазлом Раввасом Балхи, известным как Амирак (ум. ок. 415 г. х. / 1024 г. н.э.), большого комментария Джами‘ ал-‘улум [Собрание наук], объём которого превышал 19 томов (Сам‘ани. ат-Тахбир 1, с. 554, ал-Ансаб 3, с. 96; Суйути. Табакат, с. 113).

Следующий шаг был предпринят в Нишапуре Исма‘илом б. Ахмадом Хайри (ум. 430 г. х. / 1039 г. н.э.), составившим Тафсир ал-Кифайа [Достаточное толкование] (Там же, с. 35—36; Зерекли 1, с. 309). Высшей же точки своего развития суфийский комментарий достиг в большом тафсире Абу-л-Касима Кушайри (ум. 465 г. х. / 1073 г. н.э.) Лата’иф ал-ишарат [Тонкости аллюзий], являющемся старейшим из сохранившихся суфийских тафсиров. Этот комментарий, как и следует из его названия, основывается на иносказательном языке Корана, методике, впоследствие получившей продолжение в экзегетической литературе. Как личность самого Кушайри, так и его комментарий являются воплощением сочетания науки и мистического знания — именно поэтому в упомянутом тафсире, помимо мистических истин и тонкостей иносказательного языка Корана, автор не забывает и о проблематике, общей для всех комментариев, например, филологических особенностях Священной Книги.

Ещё одним значимым комментарием этого периода является тафсир гератского старца ходжи ‘Абдаллаха Ансари (ум. 481 г. х. / 1088 г. н.э.), сохранившийся в составе Кашф ал-асрар [Раскрытие тайн] Майбади. Следующими комментариями, появившимися в суфийских кругах Хорасана, являются тафсир Салмана б. Насира Ансари Нишапури (ум. 512 г. х. / 1118 г. н.э.; Дауди 1, с. 199), ат-Тайсир фи тафсир [Облегчающий толкование] ‘Абд ар-Рахима б. ‘Абд ал-Карима Кушайри (ум. 514 г. х. / 1120 г. н.э.; Там же, т. 1, с. 298) и Лата’иф ал-изхан [Утончённость умов] Мухаммада б. Хамуйа Джувайни (ум. 530 г. х. / 1136 г. н.э.; Зерекли 6, с. 110).

Новая волна составления суфийских комментариев поднялась в начале VI в. х. / XII в. н.э. в Андалусии. ‘Абд ас-Салам б. Барраджан (ум. 536 г. х. / 1141—1142 г. н.э.) написал сочинение под названием ал-Иршад фи тафсир ал-Кур’ан [Наставление в толковании Корана]. Помимо мистического знания, Барраджан был сведущ в рецитации Корана, грамматике, хадисоведении и богословии — естественно, что при составлении своего комментария он пользовался этими сведениями. Говорят, что в его труде содержатся основанные на Коране предсказания о будущих событиях (Суйути. Табакат, с. 68; Хаджжи Халифа 1, с. 1031—1032; Дак 2, с. 463). Другое экзегетическое сочинение этого автора, Танбих ал-афхам ила тадаббур ал-Китаб ал-хаким ва та‘арруф ал-айат ва-л-анба’ ал-‘азим [Указание на размышление о Мудрой Книге и познание великих чудес и известий], список которого хранится в Королевской библиотеке Мюнхена, как следует из его названия, явился основой для подобного рода предсказаний (Aumer I (2), с. 15—16).

Среди прочих мистиков-экзегетов Андалусии нам известно об ‘Абд ал-Джалиле б. Мусе Ансари Касри (ум. 608 г. х. / 1211—1212 г. н.э.), считающемся последним андалусийским суфием, придерживающимся суннитских основ. Он является автором недошедшего до нас сочинения по экзегетике (см.: Суйути. Там же, с. 60; Дауди 1, с. 265; Зерекли 3, с. 276).

В VI в. х. / XII в. н.э. в иранской провинции Фарс была открыта новая глава в истории суфийского комментария. Одним из достижений в этом направлении является пересмотр и дополнение комментария ходжи ‘Абдаллаха Ансари в рамках его Кашф ал-асрар, выполненный Рашид ад-Дином Ахмадом б. Аби Са‘дом Майбади в конце VI в. х. / XII в. н.э. Комментарий Майбади включает в себя три смысловых пласта, относящихся к каждой группе айатов: первый представляет собой перевод айатов на персидский язык, во втором помещаются рассуждения, основанные на данных обыденного знания — вопросы филологии, хадисоведения, обстоятельств низведения, третий посвящён толкованию иносказаний. Важную часть последнего пласта составляют экзегетические высказывания ходжи ‘Абдаллаха Ансари, а также таких суфийских шайхов, как Джунайд, Шибли, Байазид, Суфйан Саури, Сирри Сакти и Абу Са‘ид Абу-л-Хайр (см.: Майбади).

В то же самое время Рузбехан Бакли (ум. 606 г. х. / 1209 г. н.э.), суфий из Фарса, сам бывший создателем значительного учения в области мусульманского мистицизма, взялся за составление книги ‘Ара’ис ал-байан дар тафсир ал-Кур’ан [Оригинальные разъяснения о толковании Корана] (изд. в Индии в 1315 г. х. / 1897 г. н.э.). Стиль Рузбехана в прочих его экзегетических трудах представляет собой толкование Корана с помощью самого Корана, опирающееся на иносказательное и аллегорическое значения. Так, объединив айаты «Удержи при себе жену твою» («Сонмы», 33:37), посвящённый Зайду б. Харисе и Зайнаб, «Вот мой брат. У него 99 овец» («Сад», 38:23), рассказывающий о беседе пророка Дауда (мир ему!) с ангелами, и «Она думала о нём, и он думал о ней» («Иосиф», 12:24), повествующий об Иосифе и Зулейхе, Бакли пытается показать значение человеческой любви и считает её светильником на пути к любви божественной (с. 19). Иногда он использует хадисы, на которые в своих «иносказательных» комментариях обращали внимание различные ‘арифы. Например, айат «Мы сотворили человека лучшим сложением» («Смоковница», 95:4) он истолковывает с помощью хадиса «Сотворил Аллах Адама по образу своему» (Бухари. ас-Сахих 5, с. 2299; Муслим 4, с. 2017; Бакли, с. 40). В сохранившихся сочинениях Рузбехана содержится масса комментариев к айатам, поэтому можно ожидать, что в своём тафсире он использует ту же методологию.

Рубеж VI—VII вв. х. / XII—XIII вв. н.э. был периодом появления ряда значительнейших суфийских братств на востоке мусульманского мира, внесших заметный вклад в экзегетическое наследие суфизма.

Выдающийся суфий, основатель братства кубравийа, хорезмиец шайх Наджм ад-Дин Кубра (ум. 618 г. х. / 1221 г. н.э.) составил тафсир в аллегорическо-иносказательном стиле, позднее ставший известным под названием ат-Та’вилат ан-Наджмийа [Аллегорические толкования Наджма] (см.: Исма‘ил Хакки 1, с. 7). В источниках сообщается, что упомянутое сочинение состояло из 12 глав (Захаби, Мухаммад. Сийар 22, с. 112; Пакетчи. Барраси-йе тахлили, с. 32—33).

В Ираке необходимо отметить основателя братства сухравардийа ‘Умара б. Мухаммада Сухраварди (ум. 632 г. х. / 1235 г. н.э.), составившего посвящённое экзегетике сочинение Багийат (Нагбат) ал-байан [Желаемое разъяснение]. Сохранилась рукопись этого труда (см.: Дауди 2, с. 12; Зерекли 5, с. 62).

В начале VII в. х. / XIII в. н.э. в Андалусии продолжалась работа по созданию комментариев суфийского характера. Помимо комментариев не столь известных деятелей, например, ‘Али б. Ахмада Таджиби (ум. 637 г. х. / 1239—1240 г. н.э.; Суйути. Табакат, с. 76) и Абу-л-Хасана ‘Али б. Ахмада Хурали (ум. 638 г. х. / 1240—1241 г. н.э.; Хаджжи Халифа 2, с. 1768; Зерекли 4, с. 256), тафсир создал и выдающийся мистик Мухйи ад-Дин Ибн ‘Араби (ум. 638 г. х. / 1240 г. н.э.). Кроме приписываемого ему тафсира, Ибн ‘Араби написал ряд экзегетических трактатов, некоторые из которых были изданы (см.: настоящая Энциклопедия 4, с. 231).

В VII в. х. / XIII в. н.э. можно найти самый широкий спектр суфийских комментариев в различных странах мусульманского мира: в различных областях Ирана, Малой Азии, Ираке, Сирии, Египте, а также от Андалусии до Индии. В их числе можно назвать: Китаб ат-та’вил ли ма‘алим ат-танзил [Книга аллегорического истолкования ниспосланного учения] багдадского суфия ‘Али б. Мухаммада Шайхи (ум. 641 г. х. / 1243 г. н.э.; Дауди 1, с. 427), Тафсир жившего в Багдаде суфия Башира б. Хамида Табризи (ум. 646 г. х. / 1248 г. н.э.; Суйути. Табакат, с. 39; Зерекли 2, с. 56), Бахр ал-хака’ик [Море истин] Наджм ад-Дина Рази, известного как Дайа (ум. 654 г. х. / 1256 г. н.э), выдающегося ученика Наджм ад-Дина Кубра, продолжившего методологию последнего в области экзегетики (Зерекли 4, с. 125; Petrąček, р. 55. Ср.: Зерекли 1, с. 185; Хаджжи Халифа 2, с. 1181), ал-Лам‘ат ал-джами‘ат [Общий обзор] Мухаммада б. Сулаймана Шатиби (ум. 672 г. х. / 1273—1274 г. н.э.), андалусского суфия, придававшего значение официальным наукам и в своих религиозных воззрениях придерживавшегося учений предшественников (Дауди 2, с. 151; Зерекли 6, с. 150), посвящённый толкованию суры «Фатиха» И‘джаз ал-байан [Чудеса разъяснения] Садр ад-Дина Конави (ум. 673 г. х. / 1274—1275 г. н.э.), наиболее значительного последователя и комментатора Ибн ‘Араби (Джами, с. 555; Дауди 2, с. 103—104; Зерекли 6, с. 30), двухтомный труд ал-Мисбах ал-манир фи ‘илм ат-тафсир [Яркий светильник в науке толкования] ‘Абд ал-‘Азиза б. Ахмада Дирини (ум. 694 г. х. / 1295 г. н.э.), египетского суфия из братства рафа‘ийа, склонного к сочетанию мистического учения и светских наук, например, фикха или филологии (Ибн Кази Шахба 2, с. 182; Ибн ‘Имад 3, с. 450).

Китаб ат-та’вилат [Книга аллегорических толкований] или Тафсир ал-Кур’ан Камал ад-Дина ‘Абд ар-Раззака Каши (ум. 730 г. х. / 1330 г. н.э.) явилась важным поворотным пунктом в истории суфийского комментария. Как мыслитель Каши был продолжателем учения Ибн ‘Араби, так что его комментарий стал известен под именем Ибн ‘Араби. Этот тафсир в течение нескольких веков был в ходу в среде суфиев (см., например: Джами, с. 481, 483, изд. Тегеран, 1383/2004). Искусный комментатор Дауд Кайсари (ум. 751 г. х. / 1350 г. н.э.) написал на этот тафсир комментарий, рукопись которого сохранилась в Братиславском университете (Petrąček, р. 56).

Необходимо также упомянуть ‘Ала’ ад-Даула Семнани (ум. 736 г. х. / 1336 г. н.э.), последователя братства кубравийа и противника учения Ибн ‘Араби, автора сочинения по экзегетике, а также небольшого трактата, посвящённого толкованию суры «Фатиха» (о рукописи см.: Ака Бузург 20, с. 237).

В числе выдающихся результатов распространения суфизма среди имамитов следует указать ал-Мухит ал-А‘зам [Величайший океан] Саййида Хайдара Амули (ум. 794 г. х. / 1392 г. н.э.), в котором преобладает теоретический суфизм с ярко выраженным влиянием идей Ибн ‘Араби (изд. Тегеран, 1375/1996).

Ряд малоизвестных деятелей, примкнувших к суфийским кругам в последующие десятилетия, такие как составивший большой комментарий сирийский суфий и филолог Абу-л-‘Аббас Ахмад б. Са‘д ‘Аскари (ум. 750 г. х. / 1349 г. н.э.; Дауди 1, с. 42), написавший примечания к тафсиру египетский суфий Мухаммад б. ‘Иса Селсели (ум. 770 г. х. / 1369 г. н.э.; Там же, т. 2, с. 223) и египетский комментатор-шазилит ‘Али б. Мухаммад Искандари (ум. 807 г. х. / 1404—1405 г. н.э.; Там же, т. 1, с. 437) продолжили дело составления коранических комментариев.

Тафсир ходжи Мухаммада Парса (ум. 822 г. х. / 1419 г. н.э.) был пространным комментарием Священного Корана на персидском языке, по сообщению некоторых источников, включающим в себя около 100 тетрадей (Ибн ‘Имад 4, с. 157). Однако представляется, что при всей своей широте и важности он не был известен за пределами Мавераннахра в той степени, в которой этого заслуживал, и его достоинства оказались скрытыми от сословия комментаторов (см., например: Эдирнави, с. 175). Хаджжи Халифа тоже нашёл рукопись, содержащую комментарий только джуз’ов «Малик» и «Наба’» (№ 29 и 30) (Хаджжи Халифа 1, с. 447. См. также: Мунзави 1, с. 19). Кроме того, комментарий к 8 сурам 30-го джуз’а (суры «Могущество», № 97, — «Хулитель», № 104) был оформлен в виде отдельной рукописи с названием Тафсир-е саманийе [Комментарий восьми] (Маркази 1, с. 54). В ряде каталогов сообщается о комментариях на суры «Фатиха» и «Йа Син» (Чиме, с. 478, 497).

Тафсир Йа‘куба Чархи (ум. 851 г. х. / 1447 г. н.э.), ученика ‘Ала’ ад-Дина ‘Аттара, принадлежащего к другому направлению братства накшбандийа, представляет собой небольшой комментарий на несколько сур, написанный опять-таки на персидском языке (изд. Лахор, 1870, а также ряд других изданий) и иногда встречающийся под названиями Тафсир-е газнави [Газнийский комментарий], Тафсир-е бинукте [Комментарий «без точек»] или Тафсир-е калам-е раббани [Толкование слова Господня] (Хаджжи Халифа 1, с. 461; Эдирнави, с. 425).

На юго-востоке Ирана Шах Не‘маталлах Вали (ум. 834 г. х. / 1431 г. н.э.), которому приписывают основание братства ниматулахийа, является автором небольших экзегетических сочинений на персидском и арабском языках — рукописи некоторых из них сохранились (см.: Фарзам, с. 544—545 и др.). Среди современных Вали творческих усилий необходимо указать на два экзегетических сочинения Садр ад-Дина Мухаммада б. Йусуфа Дехлави (ум. 825 г. х. / 1422 г. н.э.), созданных в Индии (Зерекли 7, с. 154). Упомянутый автор был приверженцем идей Ибн ‘Араби и Сухраварди, однако попытки связать его с каким-либо конкретным братством сталкиваются с определёнными трудностями.

Позднее это направление продолжили такие суфийские деятели как Сирадж ад-Дин Мухаммад Махзуми (ум. 885 г. х. / 1480 г. н.э.) из братства рафа‘ийа в Багдаде, составивший ал-Байан фи тафсир ал-Кур’ан [Разъяснение о толковании Корана] (Там же, т. 6, с. 238) и маулана ‘Абд ар-Рахман Джами (ум. 898 г. х. / 1492 г. н.э.), принадлежавший к хорасанской ветви братства накшбандийа и создавший экзегетический труд, рукописи которого сохранились до сих пор (Эдирнави, с. 355; Зерекли 3, с. 296; Petrąček, р. 57).

В последние десятилетия IX в. х. / XV в. н.э. Малая Азия превратилась в центр научной деятельности, в котором был создан ряд суфийских комментариев. Среди экзегетов этого региона пользуются известностью маула Исма‘ил б. ‘Абдаллах Руми (ум. 899 г. х. / 1493 г. н.э.) из малоазийского братства халватийа, являющийся автором отдельных комментариев на суры «Фатиха», «Утро» (№ 93) и следующих за ней сур (Зерекли 1, с. 318), малоазийский дервиш хорасанского происхождения Му‘ин ад-Дин Деде, маула Мискина Харави (ум. 899 г. х.), автор персоязычного комментария Хада’ик ал-хака’ик [Сады истин] (Хаджжи Халифа 1, с. 633; Эдирнави, с. 355—356), а также переселившийся в Малую Азию суфий Не‘маталлах б. Махмуд Нахджавани (ум. 902 г. х. / 1497 г. н.э.), написавший комментарий ал-Фаватих ал-Илахийа [Божественные Откровения] (изд. Каир, 1999).

В конце Средних веков в суфийских кругах Хорасана, близких к шиизму, можно выделить комментарии мауланы Хусейна Ва‘иза Кашифи (ум. 910 г. х. / 1505 г. н.э.), наиболее известным из которых является Джавахир ат-тафсир [Перлы толкования] на арабском и Мавахиб-е ‘Алийе [Дары ‘Али] на персидском. Хранящаяся в Государственной библиотеке Туркменистана рукопись принадлежащего Кашифи персоязычного комментария под названием Бахр ад-дурар [Море жемчужин], вероятно, является сочинением, отличным от Мавахиб-е ‘Алийе.

1.7. Философский комментарий

Несмотря на то что прецеденты обращения к экзегетической тематике в философских кругах ищут в сочинениях ал-Фараби и Братьев чистоты (см.: Захаби, Мухаммад-Хусейн 2, с. 454—459; Хасанави, с. 27—59), составление философами трактатов по экзегетике началось с шайх ар-ра’иса Ибн Сины (ум. 428 г. х. / 1037 г. н.э.). Последний составил отдельные труды, посвящённые толкованию сур «Высочайший» (№ 87), «Очищение» (№ 112), «Рассвет» (№ 113) и «Люди» (№ 114), изданные в числе прочих его трактатов (Каир, 1908). Важнейшей задачей Ибн Сины в его экзегетических сочинениях было показать корреляцию между философскими учениями и кораническими айатами. Он был убеждён, что Коран написан тайным языком, непонятным обычным людям — постичь его могут только избранные. Ибн Сина уверен, что поскольку слушатели Пророка (да благословит Аллах его и род его!) различались по уровню знаний и когнитивным способностям, использование тайного языка было необходимо для того, чтобы Коран мог привлечь к себе разноплановую читательскую аудиторию (Захаби, Мухаммад-Хусейн 2, с. 460—461). Некоторые из своих коротких трактатов Ибн Сина посвятил толкованию избранных айатов (см.: Раса’ил, с. 124—132). При этом в других своих сочинениях он также комментировал отдельные айаты (см., например: Джами‘ ал-бада’и‘, с. 27—32; об экзегезе Ибн Сины см.: ‘Абд ал-Хакк, с. 46—56).

Посвящённое толкованию Корана Кашф ал-мушкилат [Раскрытие трудностей] Камал ад-Дина Мусы б. Йунуса (ум. 639 г. х. / 1241—1242 г. н.э.) было написано в жанре муташабих ал-Кур’ан и, несомненно, относится к числу философских тафсиров, основанных на взглядах Ибн Сины (см.: Дауди 2, с. 344; Зерекли 7, с. 332; настоящая Энциклопедия 5, с. 151). Сюда же следует добавить Тафсир-е Рашиди [Рашидов комментарий] (несомненно, тот же Мафатих ат-тафасир [Ключи к толкованиям]) ходжи Рашид ад-Дина Фазлаллаха, выдающегося везиря Ильханидов, написанный, по сообщению источников, в философском ключе и основанный на учении перипатетиков (см.: Рашид ад-Дин 3, с. 237; Эдирнави, с. 421; Зерекли 5, с. 152).

Говоря о философии ишрака, следует отметить, что основатель этой школы шайх Шихаб ад-Дин Сухраварди (ум. 587 г. х. / 1191 г. н.э.) в своих трактатах, особенно ат-Талвихат [Вехи] (см.: 1, с. 540—541), спорадически обращался к толкованию коранических айатов.

Далее необходимо упомянуть Кутб ад-Дина Ширази (ум. 710 г. х. / 1310 г. н.э.), комментатора философии ишрака, составившего два независимых сочинения, посвящённых коранической экзегезе — Фатх ал-маннан (Тафсир ал-‘аллама) [Откровение Милостивого (Толкование Всеведущего)] в 40 томах и Мушкилат ат-тафасир [Трудности толкования] (Хаджжи Халифа 1, с. 451, 453, т. 2, с. 1235; Эдирнави, с. 198; Зерекли 7, с. 187).

1.8. Всеобщие комментарии

Некоторые комментарии, написанные в Средние века, настолько насыщены разнообразной научной проблематикой, что отнести их к какому-либо из упомянутых выше жанров весьма затруднительно. Это не значит, что в таких комментариях различные отрасли знания представлены в равных долях, но означает, что при характеристике подобного сочинения выделение какой-либо науки в качестве преобладающей будет натяжкой. Создание подобного рода комментариев, как было сказано, явилось результатом некой общности, возникшей между различными мусульманскими науками. Вместе с тем, не стоит искать в сочинениях, которые рассматриваются как «всеобщий комментарий» (тафсир-е джами‘), некоторые специфические отрасли знания, например, философию и теоретический мистицизм, отодвинутые на периферию и не терпимые в большинстве религиозных кругов. Иными словами, «всеобщность» выражается в затрагиваемых здесь вопросах грамматики, филологии и способов чтения текста Корана, в экзегетических хадисах и хабарах, а также в юридической и богословской проблематике. Несмотря на внимание, уделяемое преданиям, в этих тафсирах неизменно преобладает рационалистический характер, а при передаче хадисов не соблюдается наличие и правильность иснадов. Составление всеобщих комментариев является характерной чертой Средних веков, но вычленение их из числа прочих относится к более раннему периоду.

Волна составления всеобщих комментариев поднялась в начале V в. х. / XI в. н.э. В качестве первого образчика, можно назвать комментарий Зийа’ ал-кулуб [Сияние сердец] Салима б. Айуба Рази (ум. 447 г. х. / 1055 г. н.э.), шафи‘итского учёного-экциклопедиста из Рея, заслужившего широкое одобрение в суннитских кругах (см.: Ибн Дамйати 1, с. 93; Захаби, Мухаммад. Сийар 17, с. 645; Ноуви 1, с. 222). В источниках отмечается объёмность и научно-тематическая разноплановость этого труда (Захаби. Там же, т. 17, с. 647; Суйути. ал-Иткан 1, с. 35; Дауди 1, с. 203; Хаджжи Халифа 2, с. 1091).

Далее, Мухаммад б. Салама, известный как Кази Каза‘и (ум. 454 г. х. / 1062 г. н.э.), шафи‘итский факих и мухаддис из Египта, составил всеобщий комментарий в 40 томах под названием Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [Толкование Великого Корана] (Дауди 2, с. 157; Зерекли 6, с. 146). Каза‘и считали сведущим и в других науках, что подтверждается его сочинениями (Ибн ‘Асакир. Та’рих 53, с. 168; Захаби, Мухаммад. Сийар 18, с. 93). Как бы там ни было, этот комментарий, также как и комментарий Салима, не получил распространения.

В Хорасане следует назвать ‘Али б. ‘Абдаллаха Нишапури, известного как Ибн Аби-т-Таййиб (ум. 458 г. х. / 1066 г. н.э.), который составил свой Тафсир-е кабир [Великий комментарий] в 30 томах и сам написал на его основе два сочинения — одно большего, а другое меньшего объёма. Этот Тафсир следует считать одним из первых всеобщих комментариев, созданных в Хорасане (Байхаки, ‘Али, с. 184, 244; Суйути. Табакат, с. 78; Зерекли 4, с. 304). В том же Нишапуре Абу-л-Хасан ‘Али б. Ахмад Вахиди (ум. 468 г. х. / 1075—1076 г. н.э.) проделал сходную работу, написав три сочинения — большого, среднего и малого объёма (Ибн Джазри 1, с. 523; Суйути. Там же, с. 79). Большой комментарий Вахиди был в ходу вплоть до последних столетий (см.: Раудани, с. 141). Большой комментарий в 40 частях (джуз’) Йакут ат-та’вил [Рубин аллегорического толкования] имама Мухаммада Газали (ум. 505 г. х. / 1111 г. н.э.) также относится к этой группе (Джами, с. 376; Эдирнави, с. 152). Тот факт, что, несмотря на невиданную популярность своего автора, этот комментарий не сохранился, а также не получил заметного распространения, показывает, что он не обладал выдающимися достоинствами. Действительно, ни один из этих хорасанских комментариев не приобрёл заметной популярности, а из сочинений Вахиди сохранились только сокращённые рукописи (см. соответствующую главу).

В середине VI в. х. / XII в. н.э. в Андалусии начался процесс составления всеобщих тафсиров, оказавший влияние на всю историю мусульманской экзегетики. Среди первых образцов необходимо отметить ал-Мухаррир ал-ваджиз [Краткий редактор] ‘Абд ал-Хакка б. Галиба б. ‘Атийи (ум. 541 г. х. / 1146 г. н.э.). Спектр вопросов, затронутых в этом труде, включал в себя передачу хадисов и высказываний предшественников в области экзегетики (в основном, опираясь на Тафсир Табари), лексикологию и грамматику, а также указания на различные варианты чтения текста Корана и их языковые особенности. Ибн ‘Атийа подходит к экзегезе с теоретических позиций, которые он излагает во введении к своему комментарию — это введение было издано Артуром Джеффри в сборнике Мукаддаматан фи ‘улум ал-Кур’ан [Введение в коранические науки] (Каир, 1954) ещё до появления в печати основного текста сочинения. Кратко изложив в каждой части высказывания предшественников относительно толкования и филологических особенностей Корана, Ибн ‘Атийа пускается в доказательства и объяснения своей точки зрения, которые в комментариях обыкновенно выделяются из числа прочих рассуждений фразами типа «Сказал Абу Мухаммад» (см., например: 1, с. 63, 71, 75 и др.).

Сравнение комментария Ибн ‘Атийи и ал-Кашшафа в некоторой степени уточняет наши знания об ал-Мухаррир ал-ваджиз. Так, Абу Хайан Андалуси считает, что последний полнее и основательнее ал-Кашшафа (ал-Бахр ал-мухит 1, с. 10), а Ибн Таймийа, несмотря на критичное отношение к ал-Мухарриру, полагает, что в нём меньше личностных оценок и он больше опирается на сунну (Мукаддаме, с. 90). Полнота и одобрение большинства сделали ал-Мухаррир ал-ваджиз одним из самых популярных комментариев на западе мусульманского мира (см.: настоящая Энциклопедия 4, с. 316; Раудани, с. 169).

В конце VI в. х. / XII в. н.э. появился ещё один образчик всеобщего комментария — Зад ал-масир [Припасы в дорогу] Абу-л-Фараджа б. Джаузи (ум. 597 г. х. / 1201 г. н.э.), ханбалитского проповедника и учёного-энциклопедиста из Багдада. Принимая во внимание слабые стороны предыдущих комментариев, Ибн Джаузи постарался собрать для каждого айата высказывания и рассказы экзегетов прошлого и тем самым дать возможность для их сравнения. В передаче высказываний он также ограничивается их кратким изложением. Краток он и в вопросах, относящихся к варинатам чтения текста, а также грамматическим и языковым особенностям Корана.

В VII в. х. / XIII в. н.э. в Андалусии Шараф ад-Дин Абу ‘Абдаллах Мурси (ум. 655 г. х. / 1257 г. н.э.) снова принялся за составление всеобщего комментария под названием Рай аз-заман [Утоление жаждущих] (Суйути. Табакат, с. 106, ал-Иткан 1, с. 35), отличавшегося от трудов предшественников тем, что в нём обращалось особое внимание на смысловую связь между айатами (см.: Его же. Багийа 1, с. 145), — в этом у него было мало соперников.

В целом следует сказать, что среди подробных комментариев, созданных в период с V в. х. по VIII в. х. / XI—XIV вв. н.э., едва ли можно найти хоть один, отличающийся такой непреходящей ценностью, как тафсир Ибн ‘Атийи. Действительно, подобное невнимание к всеобщим комментариям в VII—VIII вв. х. / XIII—XIV вв. н.э. привело к стагнации этого жанра экзегетической литературы — это, в частности, учитывал и Ибн Джаузи (Зад 1, с. 3). Тот факт, что от ряда всеобщих комментариев, например, тафсира Вахиди, сохранились только краткие версии, а расширенные версии были утрачены, показывает, что сначала интерес читателей, а за ним и интерес авторов к масштабным сочинениям был потерян.

Следующий этап развития всеобщего комментария связан с сочинением Анвар ат-танзил [Свет Откровения] кази ‘Абдаллаха б. ‘Умара Байзави (ум. ок. 685 г. х. / 1286 г. н.э.), выходца из Фарса, перебравшегося в Табриз. Невозможно отрицать зависимость Байзави от Замахшари, ал-Кашшаф которого был положен им в основу своей работы. Однако в противоположность Замахшари Байзави не только является поборником аш‘аритов, но также коренным образом расходится с первым в общем подходе к экзегетике. Говоря о связи комментария Байзави с сочинением Замахшари, одни исследователи голословно называли его сокращением ал-Кашшафа (см., например: Дауди 1, с. 248), а другие, например, Ибн Йусуф Шами, весьма обстоятельно иллюстрировали её. Последний написал отдельный трактат под названием ал-Иттихаф би тамйиз ма таба‘а фихи ал-Байдави сахиб ал-Кашшаф [Подношение <, помогающее> выделить то, в чём Байзави следовал автору ал-Кашшафа], в котором отметил случаи подражания Байзави Замахшари (см.: Хаджжи Халифа 1, с. 7, 193). В общем, можно сказать, что в вопросах грамматики и стилистики Байзави находился под влиянием ал-Кашшафа, в области богословской проблематики использовал комментарий имама Фахр ад-Дина Рази, а в сфере лексикологии и этимологии опирался на комментарий Рагиба Исфахани (Там же, т. 1, с. 17).

Во введении к своему тафсиру в числе условий, которые необходимо соблюдать комментатору, Байзави, в отличие от Замахшари, называет знание фикха, основ догматики и богословия, а также различных направлений филологии (т. 1, с. 10). Далее он напоминает, что при составлении своего комментария он не только использовал упомянутые науки, но также обращался к тафсирам, переданным от асхабов и их последователей (таби‘ун), и отмечал различные варианты чтения текста Корана (т. 1, с. 11). Стоит сказать, что Байзави при всех рационалистических оттенках своего тафсира, с одной стороны, старался собрать в нём важнейшие высказывания комментаторов прошлого, а с другой стороны, не отступал от намеченного им плана (т. 1, с. 10—11. Подробнее см.: настоящая Энциклопедия. «Тафсир-е Байзави»). После ал-Кашшафа Замахшари больше ни на один тафсир не было написано пояснения, равного по масштабам сочинению Байзави (см. ниже).

Около столетия спустя на западе мусульманского мира учёный-маликит из Алжира ‘Абд ар-Рахман б. Мухаммад Са‘лаби (ум. 876 г. х. / 1472 г. н.э.) сделал похожий шаг, составив комментарий ал-Джавахир ал-Хассан [Перлы Хассана]. Подобно тому как Байзави взял за образец комментарий Замахшари, Са‘лаби сделал основой своего труда тафсир Ибн ‘Атийи, с той только разницей, что выдержки из Ибн ‘Атийи он выделял из текста особыми знаками. Кроме того, опираясь на сокращение Тафсира Табари по версии Лахми, он поместил в своём сочинении хадисы и высказывания предшественников, комментирующие различные айаты, добавив к ним хадисы из сборников преданий Абу Дауда и Тирмизи. В вопросах грамматики и вариантов чтения Са‘лаби, помимо Ибн ‘Атийи, опирается на сокращение комментария Абу Хайана, выполненное Сафакаси, а свои личные теории отделяет от других высказываний особыми знаками (Са‘лаби 1, с. 3—4).

2. Экзегетика различных религиозных течений и общин

2.1. Имамиты

С началом V в. х. / XI в. н.э. имамитская среда стала свидетелем уменьшения популярности традиционалистов и увеличения значения богословов-мутакаллимов. Благодаря Шайху Туси на сцену выступила третья школа, которая в течение VI в. х. / XII в. н.э. сумела затмить популярность двух остальных. В V в. х. / XI в. н.э. традиционалисты не слишком занимались научной деятельностью — нам неизвестно ни одного комментария, составленного ими в этот период. Мутакаллимы также не выказали приверженности к написанию тафсиров — от них тоже не дошло ни одного комментария, созданного в эту эпоху.

В V в. х. / XI в. н.э., считающимся самым ранним периодом появления экзегетики у имамитов, важным сочинением, посвящённым коранической экзегезе, является ат-Тибйан [Разъяснение] Шайха Туси (ум. 460 г. х. / 1068 г. н.э.), хорасанского учёного, жившего в Багдаде. Во введении к своей книге Туси критикует комментарии предшественников — иногда за отсутствие полноты, а иногда за излишнее многословие — и наиболее приемлемыми из них считает два му‘тазилитских тафсира — Абу Муслима Исфахани и Румани. Ссылки автора на эти комментарии, встречающиеся по всей книге, показывают, что он особенно выделял эти два сочинения (т. 1, с. 1—2 и др.). Поясняя задачи, поставленные в его работе, Шайх Туси отмечает, что хочет составить комментарий, включающий в себя основы различных коранических наук, начиная с вариантов чтения, а также лесикологии и грамматики, и заканчивая проблемами фикха и калама — разумеется, последовательно обосновывая учение имамитов и критикуя идеологии противоборствующих школ (т. 1, с. 2).

ат-Тибйан — первый известный имамитский комментарий, в котором для каждого айата собираются и подвергаются пересмотру ранние экзегетические версии и высказывания, как прямо, так и опосредованно переданные от асхабов и их последователей (таби‘ун), а также высказывания предков. С учётом всего сказанного, ат-Тибйан, несомненно, необходимо поместить в ряду всеобщих комментариев, и при этом иметь в виду, что данное имамитское сочинение является одним из первых шагов, предпринятых различными религиозными течениями на этом поприще. Помимо ат-Тибйана Шайх Туси написал не сохранившийся до наших дней небольшой трактат ал-Маса’ил ар-раджабийа фи тафсир ал-Кур’ан [Вопросы Раджаба о толковании Корана] (см.: ал-Фихрист, с. 161).

VI в. х. / XII в. н.э. был плодотворным и определяющим периодом для имамитской экзегетики. Значительная часть имамитских комментариев этой эпохи написана учёными, принадлежащими хорасанской школе мутакаллимов, в известной мере, находившихся под влиянием идей Шайха Туси и стремившихся унифицировать методологию богословов. Одним из направлений, которому эта ветвь школы мутакаллимов уделяла внимание в своих религиозных штудиях, была кораническая экзегеза (см.: Пакетчи, с. 100). Одним из важнейших шагов, предпринятых этой ветвью, является комментарий ат-Танвир фи тафсир [Просвещение в толковании] Мухаммада б. Хасана (или Ахмада) Фатталя Нишапури (ум. 508 г. х. / 1114 г. н.э.), составленный в одно время с Ма‘алим ат-танзил Багави и созвучный с пересмотром хорасанскими суннитами своей методологии в области экзегетики (Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 116, Манакиб 1, с. 12; Казвини Рази, с. 212, 263, 285; Мунтаджаб ад-Дин. Фихрист, с. 166). ат-Танвир фи тафсир Фатталя Нишапури послужил источником для Ибн Шахрашуба — последний неоднократно его цитирует (Манакиб 2, с. 71, 153, т. 3, с. 2, т. 4, с. 54).

Следующий комментатор, принадлежащий к этой ветви, имам Мас‘уд б. ‘Али Саваби (ум. 544 г. х. / 1149—1150 г. н.э.), учёный из Байхака, в научных интересах которого полностью преобладало схоластическое богословие (калам), составил посвящённый экзегетике труд под названием Тафсир-е Китаб Аллах-е Та‘ала [Толкование Книги Всевышнего Аллаха] (Байхаки, ‘Али, с. 234; Йакут 19, с. 147). Рукопись пятого тома этого сочинения хранится в библиотеке Софии (Болгария) (Зерекли 7, с. 219).

Наконец, среди выдающихся деятелей, принадлежащих к этой ветви, необходимо упомянуть Абу ‘Али Фазла б. Хасана Табарси (ум. 548 г. х. / 1153 г. н.э.), составившего один из значительнейших имамитских комментариев. Полное название сочинения, данное ему автором — Маджма‘ ал-байан ли ‘улум ал-Кур’ан [Собрание разъяснений о познании Корана] (см.: Маджма‘ 1, с. 35; Джавами‘ 1, с. 48), — указывает на использование выражения ‘улум ал-Кур’ан в его герменевтическом значении. В этом труде Табарси взял за основу ат-Тибйан Шайха Туси, попутно исправляя и дополняя его: при этом иногда его формулировки оказываются весьма похожими на Туси. В рамках «всеобщности» Табарси повторяет всю ту тематику, которая была избрана Туси, добавляя при этом более пространные рассуждения о вариантах чтения текста Корана и их различиях, о лексикологии, грамматике, а также о смысловом единстве айатов и сур, что гарантирует его сочинению определённую самостоятельность. Стоит сказать, что Табарси составил небольшой комментарий под названием ал-Каф аш-шаф, представляющий собой краткую, но отредактированную версию ал-Кашшафа Замахшари (Его же. Джавами‘ 1, с. 48—49). Третьим его трудом является средний по объёму комментарий Джавами‘ ал-джами‘ [Обобщающий сборник], представляющий собой компиляцию первых двух (Там же).

Табарси уделял особое внимание и правовым аспектам Корана: своим рассуждениям на тему фикха он придал сравнительно-дедуктивный характер. В этих рассуждениях он сравнивает имамитский фикх не только с взглядами выдающихся суннитских, но, в некоторых случаях, и зайдитских правоведов (см., например: Маджма‘ 2, с. 84, 127 и др.).

Одной из особенностей догматических воззрений хорасанских мутакаллимов, особенно отчётливо отразившихся в трудах Табарси и привлекших их внимание к коранической экзегетике, была уверенность в доказательной силе внешней формы выражения Священной Книги. Рассуждая о понятии «толкование в соответствие с личным мнением» (тафсир би-р-ра’й), Табарси защищает мнение о том, что внешняя форма выражения Корана обладает доказательной силой, и если комментарий опирается на произнесение (лафз), то это допустимо (Там же, т. 1, с. 39—40). Подобная точка зрения Табарси, выражаемая усулитами в словах «доказательность внешнего в Книге», привлекла к себе внимание в их более поздних трудах, где Табарси назывался одним из видных создателей этой теории (Туни, с. 139—140, 257; Файз, с. 33, 196; Сахиб Каванин, с. 397—398; Шайх Ансари 1, с. 140—141).

Маджма‘ ал-байан, первый том которого автор закончил в 530 г. х. / 1136 г. н.э., довольно быстро распространился (см., например: Ибн Шахрашуб. Манакиб 1, с. 14; Казвини Рази, с. 212, 263, 285) и в течение многих веков, прошедших со времени его составления, служит одним из наиболее популярных и часто издаваемых имамитских комментариев.

В других ответвлениях школы мутакаллимов нам известен комментарий Муташабих ал-Кур’ан ва мухталифаху [Неясные айаты в Коране и их различие] Ибн Шахрашуба Сарви (ум. 588 г. х. / 1192 г. н.э.), выходца из табаристанской ветви упомянутой школы. Его труд написан в соответствие с методологией предшественников, использованной ими в сочинениях жанра муташабих ал-Кур’ан. Эта работа отчасти является тематическим комментарием и структурирована в соответствие с такой проблематикой, как основы догматики (усул-е ‘ака’ид), фикх, основы фикха (усул-е фикх), коранистика (‘улум ал-Кур’ан) и пр. — автор целенаправленно искал в айатах Священного Корана содержание, относящееся к этим наукам (см. Список источников). Кроме того, необходимо отметить составленный в середине VI в. х. / XII в. н.э. в Казвине комментарий Мифтах ат-тафсир ва дала’ил ал-Кур’ан [Ключ к толкованию и смыслу Корана] Бурхан ад-Дина Мухаммада б. Аби-л-Хайра Хамдани (Мунтаджаб ад-Дин. Фихрист, с. 161).

По словам ‘Абд ал-Джалила Казвини, персидское сочинение в 10 томах Рамешафзай-йе Ал-е Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует!) [Умножающий радость семейства Мухаммада], написанное в середине VI в. х. / XII в. н.э. Абу ‘Абдаллахом Мухаммадом б. Хусейном мухтасибом, также относится к числу имамитских комментариев (см.: с. 212; цит. по: Ибн Шахрашуб. Манакиб 3, с. 153 и др.).

В школе последователей Шайха Туси в VI в. х. / XII в. н.э. также были предприняты шаги в области экзегетики. Ярким примером этих усилий служит сочинение Рух ал-джинан ва рауд ал-джинан [Райский дух и райские сады] Джамал ад-Дина Абу-л-Футуха Рази (ум. после 552 г. х. / 1157 г. н.э.). Как и труд Табарси, эта работа оказалась под полным влиянием ат-Тибйана Шайха Туси, однако в данном случае автор имел в виду более простонародную аудиторию, в связи с чем его тафсир относится к группе назидательных, проповеднических комментариев. Работа написана на персидском языке, для того чтобы к ней могло обратиться больше читателей, даже не знакомых с арабским языком: здесь автор редко пускается в детальные рассуждения на тему лексикологии, грамматики, стилистики, фикха и калама. Язык сочинения относительно прост, рассматриваются, главным образом, достоинства сур (см., например: т.1, с. 91), а также широко используются рассказы и предания. Вместе с тем, во Введении к своему комментарию Абу-л-Футух считает знакомство с различными отраслями филологии, а также каламом и фикхом необходимым для обращения к толкованию Корана (т. 1, с. 2). Косвенно критикуя комментарии предшественников, он считает свой тафсир средним по объёму, свободным от излишнего многословия «великих» комментариев и далёким от неполноты комментариев кратких (т. 1, с. 3).

Среди последователей школы Шайха Туси в Кашане следует назвать жившего в середине VI в. х. / XII в. н.э. Зийа’ ад-Дина Фазлаллаха Раванди, чьи диктанты были собраны в книгу под названием ал-Кафи фи тафсир [Достаточное для толкования] (‘Аллама-йе Хилли. Ал-Иджаза, с. 135. Ср.: Мунтаджаб ад-Дин. Фихрист, с. 144, «Тафсир»). Его сын ‘Изз ад-Дин ‘Али Раванди также явился автором незавершённого комментария (Там же, с. 87).

Ещё одним кашанским учёным, которого можно назвать независимым критиком Шайха Туси, был Кутб ад-Дин Раванди (ум. 573 г. х. / 1177—1178 г. н.э.). Последний, помимо сохранившегося сочинения Фикх ал-Кур’ан [Фикх в Коране] (изд. Кум, 1397 г. х. / 1979 г. н.э.), представлявшего собой правоведческий комментарий (см. также: Эфенди 2, с. 423), составил ещё два тафсира — пространный, в 10 томах, и средний по объёму, в двух томах (Мунтаджаб ад-Дин. Там же, с. 87). В среде критиков, образовавшейся в конце VI в. х. / XII в. н.э. в Хилле, Ибн Калем и Ибн Идрисом были также написаны комментарии и сокращения на ат-Тибйан Шайха Туси (см. соответствующую главу).

VII в. х. / XII в. н.э. был периодом создания ряда кратких комментариев имамитского толка. В их числе необходимо отметить Нахдж ал-байан ‘ан кашф ма‘ани ал-Кур’ан [Путь красноречия в раскрытии смысла Корана] Мухаммада б. Хасана Шайбани Имами, написанный в конце упомянутого столетия. Во введении к своему однотомному тафсиру Шайбани обвиняет некоторых из предшествующих комментаторов в том, что, пытаясь подтвердить свои убеждения авторитетным свидетельством, они приписывают толкование в соответствие со своим личным мнением асхабам и их последователям (таби‘ун) (с. 7). Поэтому из прежних комментариев он цитирует только избранные высказывания, напротив, уделяя больше внимания ахл ал-байт (мир им!). Некоторые из хадисов, помещённых в этот комментарий, были настолько редкими, что в более поздних сборниках преданий они цитировались со ссылкой на Нахдж ал-байан (см., например: Бухрани, с. 248; Нури 16, с. 68).

В плане научной тематики Шайбани кратко рассматривает вопросы стилистики, фикха, калама, а также некоторые проблемы коранистики, например, обстоятельства низведения и отменяющие и отменённые айаты, при этом, за исключением редких случаев, он игнорирует грамматику, лексикологию и этимологию (см.: с. 7—8 и пр.). Во введении автор приводит основательное и, в своём роде, оригинальное рассуждение по теории экзегетики (с. 10 и далее).

Другим памятником, относящимся к упомянутому столетию, является Дака’ик ат-та’вил ва хака’ик ат-танзил [Тонкости аллегорического толкования и истины Откровения] Абу-л-Макарима Махмуда б. Мухаммада Хасани Рази. Этот комментарий служит одним из образцов краткого тафсира на персидском языке, обращённого к простому народу. В комментарии преобладают назидательно-проповеднические интонации, здесь не встречаются узкоспециальные рассуждения. От Надж ал-байан его отличает, в частности, то, что автор стремится опровергнуть точку зрения суннитов и возбудить религиозные чувства шиитов (см., например: с. 7). С этой точки зрения комментарий Абу-л-Макарима считается новаторским в шиитской среде. Между тем, комментарий Джала’ ал-изхан [Ясность ума] Абу-л-Махасина Джурджани (ум. после 722 г. х. / 1322 г. н.э.) является не более чем другой редакцией тафсира Абу-л-Футуха Рази (см.: Мухаддис Урмави, с. 10—11).

С утверждением школы в Хилле в середине VII в. х. / XII в. н.э. изучение Корана снова приобрело популярность в имамитской среде. Одни, например, ‘Аллама-йе Хилли (ум. 726 г. х. / 1326 г. н.э.) и Кутб ад-Дин Рази (ум. 766 г. х. / 1365 г. н.э.), довольствовались составлением комментария на ал-Кашшаф (см.: главу «Комментарии на полях»), другие, например, Ибн ‘Ата’ики, занимались сокращением существующих тафсиров (см. соответствующую главу), а третьи, такие как Ибн Мутаввадж Бухрани (ум. 820 г. х. / 1417 г. н.э.), Фазил Микдад Сайури (ум. 826 г. х. / 1423 г. н.э.), Камал ад-Дин Астрабади (ум. после 891 г. х. / 1485 г. н.э.) и Шараф ад-Дин Шифтаки (ум. 907 г. х. / 1501—1502 г. н.э.), занялись составлением сочинений, посвящённых предписывающим айатам (см.: Дак 1, с. 723).

Как отдельное явление в имамитской экзегетике VIII—IX вв. х. / XIV—XV вв. н.э. следует отметить сочинения имамитских мистиков. Наиболее заметным в этой области был комментарий ал-Мухит ал-а‘зам [Величайший океан] Саййида Хайдара Амули (ум. 794 г. х. / 1392 г. н.э.). Далее необходимо упомянуть комментарий на суру «Очищение» (№ 112) Хафиза Раджаба Бурси (ум. после 813 г. х. / 1410 г. н.э.). Последний является типичным представителем эзотерического мышления своей эпохи (см.: настоящая Энциклопедия 11, с. 715).

Среди малоизвестных комментариев середины IX в. х. / XV в. н.э. необходимо отметить тафсир, принадлежащий перу ‘Афиф ад-Дина Тайфура б. Джунайда (ум. после 876 г. х. / 1472 г. н.э.). Это сочинение отличалось от прочих комментариев, будучи первым образчиком поздних комментариев на основе сунны (тафсир ал-ма‘сур), впоследствие столь популярных в имамитской среде. В своём труде при толковании айатов Тайфур ограничивается только сведением вместе различных преданий, дошедших от имамов (мир им!). Главным источником для подражания Тайфуру служил комментарий Фарата Куфи (см.: Ака Бузург 4, с. 280).

2.2. Зайдиты

V в. х. / XI в. н.э. был важным периодом в истории зайдитов — следы его влияния можно найти и в истории экзегетического творчества этого религиозного течения. Династия ‘алавитских имамов Табаристана в 424 г. х. / 1033 г. н.э. оказалась в руках Саманидов. Данное обстоятельство послужило причиной того, что с середины V в. х. / XI в. н.э. не следует искать заметной литературной активности зайдитов в Иране — с возрождением Зайдитского имамата в Йемене эта деятельность была сосредоточена там.

Как бы там ни было, в середине V в. х. / XI в. н.э. экзегетическая литература зайдитов в Иране была на подъёме. Так, можно назвать Тафсир Абу-л-Касима Исма‘ила б. Ахмада б. Махфуза Басти (ум. ок. 420 г. х. / 1029 г. н.э.), учёного из Восточного Хорасана (Хусейни. Му’аллифат 1, с. 308), и ал-Бустан фи тафсир ал-Кур’ан [Плодовый сад в толковании Корана] Абу Са‘да Исма‘ила б. ‘Али Самана (ум. 447 г. х. / 1055 г. н.э.), склонявшегося к му‘тазилизму учёного-зайдита из Рея (Мунтаджаб ад-Дин. Фихрист, с. 8; ‘Аллама-йе Хилли. Ал-Иджаза, с. 130; Дауди 1, с. 111). Основатель Зайдитского имамата в Йемене Абу-л-Фатх Насир б. Хусейн Дайлами (ум. 444 г. х. / 1052 г. н.э.), составив два комментария большого и малого объёма, не только продолжил зайдитскую традицию написания тафсиров, но и перенёс в Йемен экзегетическое наследие Северного Ирана. Рукописные фрагменты «большого» комментария Абу-л-Фатха, озаглавленного ал-Бурхан фи тафсир ал-Кур’ан [Доказательство о толковании Корана], сохранились, в то время как от его меньшего по объёму тафсира, ал-‘Ахд ал-акид фи тафсир ал-Кур’ан [Строгий наказ о толковании Корана], нет никаких сведений (см.: настоящая Энциклопедия 6, с. 105. См. также: Хусейни. Там же, т. 1, с. 205, 313, т. 2, с. 288). Сообщается, что комментарий Абу-л-Фатха Дайлами содержал глубокие мысли и тонкие замечания автора относительно текста Священного Корана (Там же).

Небольшие группы зайдитов, оставшиеся в Иране и жившие за пределами прежних владений ‘алавитов, вплоть до VI в. х. / XII в. н.э. продолжали писать сочинения экзегетического плана. Так, хорасанец Мухсен б. Карама, известный как Хаким Джашми, составил большой комментарий под названием ат-Тахзиб [Исправление], имеющий огромное значение как для истории зайдитской, так и для истории му‘тазилитской экзегетики (Байхаки, ‘Али, с. 212). Этот 20-ти томный комментарий классифицируется как богословский. Его рукописные фрагменты хранятся в различных библиотеках (см.: настоящая Энциклопедия 4, с. 517; Хусейни. Там же, т. 1, с. 311, 345). Мухаммад б. ‘Амир б. ‘Али Исфахани, зайдитский учёный из Исфахана, живший, вероятно, в VI в. х. / XII в. н.э., сделал сокращение этого комментария, озаглавив его ат-Такриб ал-мухтасар мин ат-Тахзиб [Краткое приближение к «Исправлению»]. Рукописи этого сочинения сохранились в библиотеке Банкипура и Джами‘ Кабир в Сан‘е (Банкипур XVIII (2), p. 9; Хусейни 1, с. 318).

В Йемене после сочинения Абу-л-Фатха Дайлами, в конце V в. х. / XI в. н.э., Абу-л-Хасан ‘Али б. Мухаммад Раси (ум. ок. 500 г. х. / 1106—1107 г. н.э.) составил большой комментарий (Там же, т. 1, с. 310).

В середине VI в. х. / XII в. н.э. зайдитский учёный-энциклопедист Нашван б. Са‘ид Химйари (ум. 573 г. х. / 1177—1178 г. н.э.) составил сочинение, посвящённое толкованию Корана, которое следует считать прогрессивным моментом в истории зайдитской экзегезы. Опираясь на свои широкие знания в филологии, каламе и преданиях, Нашван, как представляется, сделал важный шаг в развитии зайдитской экзегетики. Его ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [Разъяснение о толковании Корана], несомненно, относится к группе всеобщих комментариев, а ал-‘Адл ва-л-мизан фи мувафакат ал-Кур’ан [Справедливое и беспристрастное одобрение Корана] является, в большей степени, богословским тафсиром (см.: Там же, т. 1, с. 243, т. 2, с. 258; Зерекли 8, с. 20).

Вот следующие шаги зайдитов: Лавами‘ ал-байан [Лучи разъяснения] (Хусейни. Там же, т. 2, с. 409) Абу-л-Фаза’иля Му‘ини Ма‘йлафи (ум. 584 г. х. / 1188 г. н.э.), незаконченный комментарий имама Мансура Биллаха ‘Абдаллаха б. Хамзы (ум. 614 г. х. / 1217 г. н.э.; Там же, т. 1, с. 310), четырёхтомный комментарий ал-Манхадж ал-кавим [Надёжный путь] ‘Али б. Йахйи Бана’ Саббахи (ум. ок. 656 г. х. / 1258 г. н.э.), в котором особое внимание уделяется проблемам фикха (Там же, т. 3, с. 80), Футух ар-Рахман [Откровения Милостивого] ‘Абд ал-Малика б. ‘Али Дайлами (ум. 657 г. х. / 1259 г. н.э.), происходившего из Дайлама, но жившего в Йемене (Эдирнави, с. 241), семитомный ал-Байан ал-кашшаф ‘ан ма‘ани ал-Кур’ан [Раскрывающее разъяснение о смысле Корана] ‘Атийи Су‘ди Наджрани (ум. 665 г. х. / 1267 г. н.э.), опирающийся, в основном, на комментарий Абу-л-Фатха Дайлами (Хусейни. Там же, т. 1, с. 226), ал-Китаб ал-манир [Озаряющая Книга] Йахйи б. Хасана б. Аби-н-Наджма Су‘ди (середина VII в. х. / XIII в. н.э.; Там же, т. 1, с. 314), Джами‘ ат-тафсир ал-Кур’ан [Всеобщее толкование Корана] Мухаммада б. Муттахира Хасани, имама Махди ли Дин Аллаха (Там же, т. 1, с. 357), трёхчастный комментарий Мухаммада б. Идриса Хамзи Сан‘ани (ум. 736 г. х. / 1335—1336 г. н.э.) — ал-Аксир ал-ибриз [Элексир из чистого золота], ан-Нахдж ал-кавим [Надёжный путь] и ат-Тайсир [Облегчающий] (Там же, т. 1, с. 146, 347, т. 3, с. 134), комментарий Кази Му‘ида б. Муфлаха б. Ми‘ана (ум. после                 793 г. х. / 1391 г. н.э.; Там же, т. 1, с. 313) и Лаали ат-тафсир ал-вафийа [Перлы полного толкования] Кази Мухаммада б. Хамзы б. Музаффара (ум. 796 г. х. / 1394 г. н.э.; Там же, т. 2, с. 395).

Несмотря на то что наши культурные связи с иранскими зайдитами пресекаются в VIII в. х. / XIV в. н.э., из сообщений некоторых источников мы знаем, что традиция составления комментариев в Северном Иране продолжается до сих пор. Так, можно назвать комментарии Баха’ ад-Дина Йусуфа б. Хасана Дайлами (середина VIII в. х. / XIV в. н.э.; Хашийе бар аш-шамус, с. 186; Хусейни. Там же, т. 1, с. 314) и Абу-л-Фазла б. Шахрдавира Дайлами (конец VIII в. х. / XIV в. н.э.; Ака Бузург 4, с. 256; Хусейни. Там же, т. 1, с. 307). Сохранилась рукопись комментария Абу-л-Фазла, полностью находящегося под влиянием имамитской идеологии: в него помещены хабары, переданные от праведных халифов (мир им!), а также цитаты из имамитских тафсиров, например, Маджма‘ ал-байан. При этом автор активно использовал такие зайдитские и му‘тазилитские комментарии, как Тафсир Насира Атруша и ал-Кашшаф Замахшари (Ака Бузург 4, с. 256—258).

Среди наиболее ценных зайдитских комментариев VIII в. х. / XIV в. н.э. необходимо назвать написанный в конце упомянутого столетия комментарий йеменского судьи Мухаммада б. ‘Али А‘кама. Текст сочинения краток и свободен от какой-либо доказательной базы (изд. «Тарнама-йе тафсир»).

Составление комментариев на ал-Кашшаф началось у зайдитов с сочинения Йахйи б. Касима ‘Алави, написанного им в середине VIII в. х. / XIV в. н.э. Эта традиция была продолжена ‘Абдаллахом б. Хади и получила широкое распространение в следующем столетии (см. главу «Комментарии на полях»).

В IX в. х. / XV в. н.э. кораническая экзегеза у зайдитов не процветала. В числе ограниченного количества образчиков находится комментарий ‘Али б. Мухаммада Хасани (ум. 837 г. х. / 1433—1434 г. н.э.) — сочинение, отличное от его Талхис ал-Кашшаф [Сокращение ал-Кашшафа] (см.: Хусейни. Му’аллифат 1, с. 310, 465). Такой плодовитый автор как Ахмад б. Йахйа б. Муртеза (ум. 840 г. х. / 1436—1437 г. н.э.), несмотря на наличие у него трудов во всех отраслях науки, ничего не написал в области экзегетики. В упомянутом столетии заслуживает внимания подход зайдитов к основам экзегезы и базирующимся на них религиозным дисциплинам. Так, стоит отметить ар-Рисалат ал-Кур’анийа [Коранический трактат] Ибн Муртезы, несомненно, посвящённый последней теме (Хусейни. Там же, т. 2, с. 37). Выдающийся учёный Мухаммад б. Ибрахим вазир Сан‘ани (ум. 840 г. х. 1436—1437 г. н.э.) на упомянутую тему составил труд под названием Кава‘ид ат-тафсир [Правила толкования] (о рукописях см.: Зерекли 5, с. 301), а Тарджих асалиб ал-Кур’ан ‘ала асалиб ал-йунан [Предпочтение стиля Корана стилю греков] посвятил извлечению из коранических айатов основ богословия. Кроме того, Вазир Сан‘ани составил ряд небольших работ, комментирующих отдельные айаты Священного Корана (см.: «Частичные комментарии»). Среди его сочинений отдельного внимания заслуживает Китаб ат-тафсир ан-нубувви [Книга толкования Пророка], в которой автор, используя Джами‘ ал-усул [Собрание основ] Ибн Асира, Маджма‘ аз-заваид [Собрание излишков] и Мустадрик [Исправляющий] Хакима, собирает экзегетические высказывания самого Пророка (да благословит Аллах его и род его!) (Хусейни. Там же, т. 1, с. 315). Это первая попытка собрать комментарий Пророка не только у зайдитов, но и у всех мусульманских религиозных школ.

В заключение главы о религиозных течениях необходимо сказать, что ибадиты в течение Средних веков практически не занимались составлением тафсиров. Сообщается только об одном образчике. Это — не дошедший до нас большой комментарий Абу Йа‘куба Йусуфа б. Ибрахима Вирджилани (ум. 570 г. х. / 1174—1175 г. н.э.), учёного-ибадита из Магриба (Шамахи 2, с. 105; Хариси, с. 276). Данное исключение явилось результатом частичного сближения ибадитских кругов Северной Африки с суннитскими кругами в VI в. х. / XII в. н.э. (об экзегетике у исмаилитов см.: Пейравани, с. 118—127; о карматских тафсирах см.: Ван Эсс).

3. Общие особенности экзегетической литературы рассматриваемого периода

3.1. Частичные комментарии

В Средние века некоторые учёные принимались за толкование не всего Корана, но его отдельных частей. Так, на ряд сур, таких как «Фатиха», было написано около 20 независимых комментариев — большая их часть являлась единственной экзегетической работой их авторов, в числе которых можно упомянуть казвинского факиха-шафи‘ита ‘Абд ал-Карима Рафи‘и (ум. 623 г. х. / 1226 г. н.э.) (Суйути. ал-Иткан 1, с. 35, Табакат, с. 71; подробнее см.: настоящая Энциклопедия, «Фатихат ал-Китаб»). Существует также немало отдельных комментариев на суры «Очищение» (№ 112) и «Иосиф» (№ 12) (см.: настоящая Энциклопедия 7, с. 196, а также «Йусуф, сура»). Кроме того, были написаны комментарии на суры «Скот» (№ 6), «Пещера» (№ 18), «Дым» (№ 44), «Победа» (№ 48), «Каф» (№ 50), «Звезда» (№ 53), «Милостивый» (№ 55), «Предвечернее время» (№ 103), «Обильный» (№ 108), «Неверные» (№ 109), «Рассвет» (№ 113) и «Люди» (№ 114) (Дауди 1, с. 190, 191, т. 2, с. 240, 277, 284; Эдирнави, с. 267, 320, 345, 346, 359; Ака Бузург 4, с. 337; Зерекли 6, с. 150, т. 7, с. 35, 49; настоящая Энциклопедия 4, с. 502).

Мухаммад Йусуф Сануси (ум. 895 г. х. / 1490 г. н.э.) создал комментарий от суры «Сад» (№ 38) и до конца Корана (Зерекли 7, с. 154), а Исма‘ил б. ‘Абдаллах Халвати Руми (ум. 899 г. х. / 1494 г. н.э.) — от суры «Утро» (№ 93) до конца Корана (Там же, т. 1, с. 318).

Далее необходимо отметить комментарии на отдельные айаты — наибольшее их количество было написано на «Тронный айат» (Дауди 2, с. 28; Эдирнави, с. 122, 323, 342; Зерекли 1, с. 187).

Что касается прочих айатов, то в качестве первых образчиков, созданных в V в. х. / XI в. н.э., необходимо назвать ответное послание имамитского учёного из Сирии Абу-л-Фатха Караджаки (ум. 449 г. х. / 1057 г. н.э.), посвящённое вопросам вероучения и содержащее комментарий трёх айатов (текст: Караджаки, с. 131—138), а также комментарий двух айатов, в которых говорится об убийстве («Женщины», 4:92—93), написанный Абу Бакром Мухаммадом б. Ибрахимом Рази (ум. 494 г. х. / 1101 г. н.э.; Дауди 2, с. 52).

В VII в. х. / XIII в. н.э. количество комментариев на отдельные айаты увеличилось. Абу Шама Мукаддаси (ум. 665 г. х. / 1266—1267 г. н.э.) написал комментарий Нур ал-масран [Свет ночного пути] на айат «Перенёс ночью» (17:1) (о рукописях см.: настоящая Энциклопедия 5, с. 589), а Кутб ад-Дин Мухаммад б. Ахмад Касталани (ум. 686 г. х. / 1287 г. н.э.) составил тафсир на ряд избранных айатов (Зерекли 5, с. 323).

В VIII в. х. / XIV в. н.э. ряд учёных продолжили традицию избирания отдельных айатов для комментирования и создания кратких тафсиров вместо объёмных всеобщих. В их числе можно назвать работы известного сирийского учёного Салах ад-Дина ‘Ала’и (ум. 761 г. х. / 1360 г. н.э.): ал-Нафахат ал-кудсийа [Дыхания святых], содержащую толкование избранных айатов, Тухфат ар-ра’ид [Дар наставника], предметом которой являются айаты, в которых заключаются предписания фикха, ал-Мабахис ал-мухтара [Свободные беседы], комментирующую айаты, посвящённые вопросам платы за пролитую кровь и искупления, а также Нузхат ас-сафра [Отрада в путешествии], содержащую комментарий на заключительные айаты суры «Корова» (№ 2) (Субки 10, с. 35—36; Ибн Хаджар. ад-Дурар 2, с. 213—214; Хусейни Димашки, с. 43). Учёный из Мосула Шамс ад-Дин Мухаммад б. Мухаммад Ба‘ли (ум. 774 г. х. / 1372—1373 г. н.э.) написал Бахджат ал-маджалис [Радость собраний], посвящённое толкованию избранных айатов, а также Гайат ал-ихсан [Крайняя милость], комментирующее 90-ый айат суры «Пчёлы» (№ 16) (Дауди 2, с. 241). Так сформировался один из жанров тафсира.

В числе комментариев на избранные айаты, созданных в IX в. х. / XV в. н.э., можно назвать дышащие новизной труды Илйаса б. Ибрахима Синуби (ум. 850 г. х. / 1446 г. н.э.; Хаджжи Халифа 1, с. 854; Зерекли 2, с. 8), а также сочинения ‘Абд ал-Маджида б. Насуха Руми (ум. 867 г. х. / 1463 г. н.э.; Хаджжи Халифа 1, с. 880; Эдирнави, с. 337) и ‘Абд ал-Кадира б. Мухаммада б. Аби-л-Вафа’ Карши (ум. 875 г. х. / 1470 г. н.э.; Там же, с. 340) (о комментариях на отдельные айаты см.: Хаджжи Халифа 1, с. 854; Эдирнави, с. 296, 346; Хусейни. Му’аллифат 1, с. 302—305).

В V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э. некоторые сочинения, посвящённые Корану, например, Джавахир ал-Кур’ан [Перлы Корана] имама Мухаммада Газали (ум. 505 г. х. / 1111 г. н.э.; изд. Бейрут, 1985) и Муташабих ал-Кур’ан [«Сходные по смыслу» айаты Корана] Ибн Шахрашуба (ум. 588 г. х. / 1192 г. н.э.; см. Список источников), согласно тематической классификации, представляли собой своего рода комментарий на отдельные айаты — здесь авторы привлекали широкий спектр различных наук. В VIII в. х. / XIV в. н.э. Шамс ад-Дин б. Лабан написал комментарий на избранные айаты, в которых говорится о божественных качествах, и озаглавил его Радд ма‘ани ал-айат ал-муташабихат [Опровержение содержания «сходных по смыслу» айатов] (изд. Стамбул, 1913). В IX в. х. / XV в. н.э. Вазир Сан‘ани (ум. 840 г. х. / 1436—1437 г. н.э.) написал тематический тафсир, посвящённый айатам, свидетельствующим об Аллахе и правдивости святых (Хусейни. Там же, т. 1, с. 427), а Ибн Раджаб Ханбали (ум. 895 г. х. / 1490 г. н.э.), учёный-салафит из Сирии составил трактат ал-Истигна’ би-л-Кур’ан [Довольствование Кораном], предполагая с помощью толкования отдельных айатов извлечь из Корана квинтэссенцию религиозного учения (Хаджжи Халифа 1, с. 79).

3.2. Комментарии на полях (хашийе)

Начиная с VII в.х. / XII в. н.э., значительную часть экзегетической литературы составляли комментарии на полях и примечания (та‘лике) к важнейшим тафсирам. Как правило, основой для подобных трудов избирались сочинения, пользовавшиеся большим доверием и популярностью — в этом отношении исключительное положение занимали ал-Кашшаф Замахшари и Анвар ат-танзил Байзави (см.: Хаджжи Халифа 1, с. 65).

Больше всего комментариев на полях было написано на ал-Кашшаф Замахшари (ум. 638 г. х. / 1240—1241 г. н.э.), первый подобный комментарий также был написан на этот тафсир. Несмотря на то что му‘тазилитская идеология ал-Кашшафа раздражала представителей противоборствующих религиозных школ, всё же, благодаря литературным достоинствам упомянутого сочинения, а также эволюционному сдвигу, спровоцированному его стилистикой, они не могли игнорировать этот труд, и попытки отдельных лиц побудить студентов отказаться от него оказались безрезультатными (см., например: Субки 10, с. 314). Именно поэтому многие комментарии-хашийе на ал-Кашшаф, стремясь пояснить цели и задачи Замахшари, особенно в области калама, носят, при этом, критический характер.

Первый известный нам образчик комментария-хашийе на ал-Кашшаф принадлежит перу ‘Усмана б. ‘Умара Фирузабади (ум. 675 г. х. / 1276—1277 г. н.э.) — с тех пор были различными суннитскими, имамитскими и зайдитскими учёными были написаны десятки комментариев на это сочинение (см.: Дауди 2, с. 7, 255, 286 и др.; Хаджжи Халифа 2, с. 1475—1483; Эдирнави, с. 249, 270 и др.; Ака Бузург 6, с. 46; Зерекли 2, с. 256, т. 5, с. 49, 63, т. 7, с. 41; Хусейни. Там же, т. 1, с. 261, 385, 463, 465).

Вот некоторые из критических сочинений в адрес ал-Кашшафа: ал-Интисаф [Требование справедливости] Ахмада б. Мухаммада б. Мунира Искандарани (ум. 683 г. х. / 1284 г. н.э.), написанный в опровержение его му‘тазилитской идеологии (настоящая Энциклопедия 4, с. 710), Хашийе ‘Умара б. Раслана Балкини (ум. 805 г. х. / 1402—1403 г. н.э.), убеждённого, что он, словно резцом, убрал из ал-Кашшафа содержащиеся в нём му‘тазилитские идеи (Хаджжи Халифа 1, с. 431; Эдирнави, с. 308), и Лата’иф ал-алтаф [Изысканные рассказы] Мансура б. Хасана Казеруни (ум. 860 г. х. / 1456 г. н.э.), подошедшего к критике ал-Кашшафа с богословских позиций (Зерекли 7, с. 298).

Создание комментариев-хашийе на тафсир Байзави (ум. ок. 685 г. х. / 1286 г. н.э.) началось вскоре после его составления — первым известным нам комментарием на труд Байзави является ал-Хусам ал-мади [Острый меч] Абу Бакра б. Ахмада б. Са’ига (ум. 714 г. х. / 1314 г. н.э.; Эдирнави, с. 263). В VIII—IX вв. х. / XIV—XV вв. н.э. суннитскими учёными было написано множество комментариев на тафсир Байзави, однако, в отличие от ал-Кашшафа, в шиитских кругах интереса к нему не наблюдается (см.: Дауди 2, с. 286; Хаджжи Халифа 1, с. 188—193; Эдирнави, с. 305, 339 и др.; Зерекли 6, с. 328, т. 7, с. 228, т. 8, с. 5, 99, 194).

Другие тафсиры в Средние века редко становились предметом для написания комментариев-хашийе. Среди них: Хашийе на ат-Тибйан Шайха Туси (Хурр ‘Амили 2, с. 244) имамитского учёного Мухаммада б. Идриса Хилли (ум. 598 г. х. / 1201—1202 г. н.э.), Хашийе на тафсир ‘Ала ад-Дина Туркамани (Дауди 1, с. 25) учёного-шафи‘ита Бурхан ад-Дина б. Дамаджа Караки (ум. 853 г. х. / 1149 г. н.э.) и Хашийе на тафсир Абу Ляйса Самарканди (Эдирнави, с. 344) Зайн ад-Дина Касима Кутлубуга (ум. 879 г. х. / 1475 г. н.э.).

3.3. Дополнения и сводные комментарии

В Средние века некоторые труды, посвящённые коранической экзегетике, были облечены в форму дополнения к какому-либо существующему комментарию. Иногда эти дополнения представлены в виде отдельных глав, а иногда вплетены в основной текст. Примером дополнения первого вида в ранний период служит тафсир Касима Раси, а в VI в. х. / XII в. н.э. — дополнение салафитского учёного из Сирии ‘Абд ал-Гани б. Таймийи Харрани (ум. 581 г. х. / 1185 г. н.э.) к комментарию своего отца Мухаммада б. Аби-л-Касима б. Таймийи, озаглавленное аз-Зава’ид ‘ала тафсир ал-валид [Дополнения к комментарию отца] (Дауди 1, с. 332). Следует также назвать дополнение Джалал ад-Дина Суйути (ум. 911 г. х. / 1505 г. н.э.) к тафсиру Джалал ад-Дина Махалли (ум. 864 г. х. / 1460 г. н.э.), вместе дающие полный комментарий к Корану, который под названием Тафсир ал-Джалалайн [Комментарий двух Джалалов] является одним из наиболее популярных толкований позднего средневековья.

Примером «смешанного» дополнения в VI в. х. / XII в. является комментарий Кашф ал-асрар [Раскрытие тайн] Рашид ад-Дина Майбади (ум. 600 г. х. / 1203—1204 г. н.э.). Последний взял за основу тафсир ходжи ‘Абдаллаха Ансари и под каждым айатом написал дополнение к тексту ходжи (см.: Майбади; Азарнуш, с. 163 и далее).

В начале VIII в. х. / XIV в. н.э. андалусский учёный и александрийский судья Кази ‘Имад Кунди (ум. 720 г. х. / 1320 г. н.э.), взяв за основу своего сочинения ал-Кафил би ма‘ани ат-танзил [Достаточный для понимания смысла Откровения], написал «смешанное» дополнение к ал-Кашшафу Замахшари (Хаджжи Халифа 2, с. 1502). В VIII—IX вв. х. / XIV—XV вв. н.э. было создано несколько «смешанных» дополнений к тафсиру имама Фахр ад-Дина Рази: одно — Ахмадом б. Мухаммадом Кумули (ум. 727 г. х. / 1327 г. н.э.; Дауди 1, с. 88; Зерекли 1, с. 222), второе — Низам ад-Дином Нишапури (ум. 850 г. х. / 1446 г. н.э.). Нишапури в своём комментарии Гара’иб ал-Кур’ан ва рага’иб ал-фуркан [Диковинки Корана и желание различения] расширяет текст Фахра за счёт использования ал-Кашшафа Замахшари и собственных рассуждений (Хаджжи Халифа 2, с. 1195; Зерекли 2, с. 216).

Ещё одним жанром коранического комментария, распространённым в Средние века, был сводный комментарий. Предпосылки для его возникновения сложились так же, как и традиция объединения «сахихов» и «муснадов» в хадисоведении. Самый ранний образец мусульманского компендиума был создан Маджд ад-Дином б. Асиром Джазри (ум. 606 г. х. / 1209—1210 г. н.э.), автором Джами‘ ал-усул [Собрание основ], представляющего собой компиляцию шести «сахихов». Джазри в своём сочинении ал-Инсаф [Справедливость] объединил два наиболее значительных комментария на западе мусульманского мира — основанный на предании ал-Кашф [Раскрытие] Са‘лаби и рационалистический ал-Кашшаф [Раскрывающий] Замахшари (Йафи‘и 4, с. 12; Дауди 2, с. 304). Одновременно с Джазри андалусский учёный ‘Абд ал-Кабир б. Мухаммад Гафики (ум. 617 г. х. / 1220 г. н.э.) объединил два значительных «восточных» и «западных» комментария — ал-Кашшаф Замахшари и ал-Мухаррир [Редактор] Ибн ‘Атийи (Суйути. Табакат, с. 70).

В следующем столетии появился Нахдж ал-иман [Путь веры] ‘Алламы Хилли (ум. 726 г. х. / 1326 г. н.э.), представляющий собой объединение сокращённых версий ал-Кашшафа и ат-Тибйана Шайха Туси (‘Аллама Хилли. ар-Риджал, с. 110), египетский учёный Ахмад б. ‘Абд ал-Кадир б. Мактум (ум. 749 г. х. / 1349 г. н.э.) в своём более чем десятитомном труде ад-Дурр ал-лакит [Обретённая жемчужина] объединил комментарии Замахшари и Ибн ‘Атийи, а также ал-Бахр ал-мухит [Море-океан] Абу Хайана (Дауди 1, с. 53), а Шамс ад-Дин Махмуд б. ‘Абд ар-Рахман Исфахани (ум. 749 г. х. / 1349 г. н.э.) в своём большом тафсире объединил ал-Кашшаф и комментарий имама Фахра (Ибн Кази Шахба 3, с. 72; Хаджжи Халифа 1, с. 442—443).

3.4. Краткие комментарии

По мере создания объёмных комментариев в кругах экзегетов появлялось беспокойство, что погрязание в пространных рассуждениях на самые многообразные темы уведёт читателя от постижения смысловой сути Корана и отвлечёт его на второстепенные предметы. Именно поэтому, начиная с V в. х. / XI в. н.э., времени расцвета объёмных комментариев, ряд учёных обратился к написанию кратких толкований, или, по меньшей мере, критиковал пространные тафсиры (см., например: Туси. ат-Тибйан 1, с. 1—2; Ибн Джаузи. Зад 1, с. 3). В Средние века можно найти разные формы кратких тафсиров — это и сокращения пространных комментариев, сделанные самим автором или другим лицом, и изначально краткие сочинения.

Традиция создания автором из своего тафсира двух-трёх отдельных работ различного объёма началась с V в. х. / XI в. н.э. В этом же столетии на западе мусульманского мира наблюдается тенденция написания «двухчастного» тафсира — большого и малого объёмов, а на востоке — «трёхчастного», с добавлением комментария среднего объёма. Так, магрибинский учёный Ахмад б. ‘Аммар Махдави (ум. 440 г. х. / 1048—1049 г. н.э.), составив ат-Тафсил [Подробное изложение] и его сокращённую версию ат-Тахсил [Извлечение] (Ибн Джазри 1, с. 92; Хаджжи Халифа 1, с. 462; Зерекли 1, с. 184), заложил традицию написания «двухчастных» комментариев на западе мусульманского мира. Некоторые приписывали составление краткой версии Абу Хафсу Андалуси, а не самому Махдави (см.: Хаджжи Халифа. Там же; Эдирнави, с. 112).

В Хорасане ‘Али б. ‘Абдаллах б. Аби-т-Таййиб Нишапури (ум. 458 г. х. / 1066 г. н.э.) свой большой комментарий написал в 30 томах, средний — в 15 томах, а краткий — в 3 томах (Байхаки, ‘Али, с. 185). ‘Али б. Ахмад Вахиди Нишапури (ум. 468 г. х. / 1075—1076 г. н.э.) составил «трёхчастный» тафсир — большой и средний пользовались меньшей популярностью (см.: Ибн Нукта. ат-Такйид 2, с. 266; Раудани, с. 141), а краткий был более востребован.

Краткий тафсир Вахиди, сохранившийся в двух томах, красноречиво свидетельствует об особенностях подобных комментариев V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э. В Тафсир ал-ваджиз отсутствует аргументация и документальные свидетельства: базируясь на методологии, сходной с комментариями эпохи последователей (таби‘ун), это сочинение внешне не похоже ни на тафсиры, созданные на основе предания, ни на рационалистические комментарии. Лишь изредка в ссылках на те или иные предания можно найти иснады на уровне асхабов и их последователей (таби‘ун) (см., например: т. 1, с. 113, 183) или фразы типа «говорят комментаторы» (см., например: т. 1, с. 167, 172).

В VI в. х. / XII в. н.э. ‘Умар б. Мухаммад Насафи (ум. 537 г. х. / 1142—1143 г. н.э.) составил большой тафсир в 4 томах ал-Акмал ал-атвал [Самый полный] и краткий комментарий ат-Тайсир [Облегчение], продолжив тем самым традицию написания «двухчастных» комментариев (Хаджжи Халифа 1, с. 519; Багдади. Изах 1, с. 117; Зерекли 5, с. 60). «Трёхчастный» же тафсир имамитского комментатора из Хорасана Фазла б. Хасана Табарси (ум. 548 г. х. / 1153 г. н.э.) служит ярким образцом этого жанра.

В VII—VIII вв. х. / XIII—XIV вв. н.э. на востоке мусульманского мира нашла продолжение только традиция создания «двухчастных» комментариев, а то обстоятельство, что в «трёхчастных» тафсирах не все их составляющие пользовались одинаковой популярностью, показывает, что бесполезность этой традиции стала очевидной. Большинство авторитетных авторов, говоря о деятельности мосульского учёного-шафи‘ита, Абу-л-‘Аббаса Ахмада б. Йусуфа Каваши (ум. 680 г. х. / 1281 г. н.э.), отмечают только два его комментария — большой и малый (Захаби, Мухаммад. Ма‘рифат 2, с. 685; Ибн ‘Адим 3, с. 1261; Ибн Хаджар. ад-Дурар 6, с. 143; Ибн Кази Шахба 2, с. 131; Хаджжи Халифа 1, с. 457), а упоминание Дамири в его Хайат ал-хайаван [Жизнь животных] среднего по объёму комментария Каваши (т. 2, с. 344. См. также: Садик Хасан-хан 2, с. 186), несомненно, является следствием неправильной аттестации одного из двух его тафсиров.

В VII в. х. / XIII в. н.э. исключение составляет Шараф ад-Дин Мурси (ум. 655 г. х. / 1257 г. н.э.), андалусский учёный, перебравшийся в Хорасан, который составил «трёхчастный» тафсир, по структуре весьма напоминающий Ибн Аби-т-Тайиба Нишапури: его большой комментарий превышал 20 томов, средний состоял из 10 томов, краткий включал в себя 3 тома (Фаси 2, с. 82; Дауди 2, с. 174). В VIII в. х. / XIV в. н.э. Абу Хайан Гарнати (ум. 745 г. х. / 1344 г. н.э.) сделал сокращение своего большого комментария ал-Бахр ал-мухит [Море-океан], дав ему название ан-Нахр ал-мадд мин ал-Бахр ал-мухит [Река, питающаяся из моря-океана] (издано на полях ал-Бахр ал-мухит, Бейрут, 1403/1983).

Традиция создания сокращений объёмных комментариев не самими авторами зародилась в ранний период и в той или иной степени сохранялась на протяжении всех Средних веков. Для V—VII вв. х. / XI—XIII вв. н.э. можно назвать сокращения Тафсира Табари, выполненные двумя андалуссцами, Ибн Ладжалишем (ум. 490 г. х. / 1097 г. н.э.; Дауди 2, с. 75) и Мухаммадом б. ‘Абдаллахом Лахми (ум. 635 г. х. / 1237—1238 г. н.э.; Са‘лаби 1, с. 3), сокращение ал-Кашфа [Раскрытие] Са‘лаби (Ибн Хайр, с. 59), выполненное Ибн Аби Рандакой Андалуси (ум. 520 г. х. / 1126 г. н.э.), сокращение мединским учёным ‘Абд ал-Гани б. Касимом Хаджжаром (ум. 582 г. х. / 1186 г. н.э.) тафсира Салима Рази (Суйути. Табакат, с. 69). В VI в. х. / XII в. н.э. в имамитских кругах Абу ‘Абдаллах б. Каль (ум. 597 г. х. / 1201 г. н.э.; Хурр ‘Амили 2, с. 311) и Ибн Идрис Хилли (ум. 598 г. х. / 1202 г. н.э.; Мунтаджаб ат-Тибйан. Кум, 1409/1989) одновременно составили сокращение на ат-Тибйан Шайха Туси.

В VII в. х. / XIII в. н.э. в плавильном тигле создателей сокращений во всех концах мусульманского мира находились комментарии Замахшари и Фахр ад-Дина Рази. Так, сокращения на ал-Кашшаф составили Мухаммад б. ‘Али б. ‘Абид Гарнати Ансари (ум. 662 г. х. / 1264 г. н.э.; Зерекли 6, с. 285), Мухаммад б. Мас‘уд Фани Сайрафи (ум. после 712 г. х. / 1312 г. н.э.; Эдирнави, с. 303—304; Зерекли 7, с. 96), Ахмад б. Мухаммад б. Джаббаре-йе Мукаддаси (ум. 728 г. х. / 1328 г. н.э.; настоящая Энциклопедия 3, с. 203), Мухаммад б. Айуб Тазиби Халаби (ум. 728 г. х.; Эдирнави, с. 269), ‘Абдаллах б. Йусуф Зайла‘и (ум. 762 г. х. / 1361 г. н.э.; Эдирнави, с. 291), зайдитский учёный из Сан‘ы Хасан б. Мухаммад Мазхаджи (ум. 791 г. х. / 1389 г. н.э.; Хусейни. Му’аллифат 1, с. 346) и Зайн ад-Дин Мухаммад б. ‘Али Ансари (ум. 862 г. х. / 1458 г. н.э.; Эдирнави, с. 336).

Бурхан ад-Дин Насафи (ум. 687 г. х. / 1288 г. н.э.; Эдирнави, с. 256; Зерекли 7, с. 31), Мухаммад б. ‘Абд ан-Нур Химйари Туниси (ум. 726 г. х. / 1326 г. н.э.; Дауди 2, с. 242) и Мухаммад б. Кази Айаслуг (ум. 840 г. х. / 1436—1437 г. н.э.; Эдирнави, с. 330—331) сделали сокращения комментария имама Фахра Рази. В конце IX в. х. / XV в. н.э. тафсир Байзави также оказался в поле зрения составителей кратких версий комментариев, например, Мухаммада б. Мухаммада б. имама ал-Камалийа (ум. 874 г. х. / 1470 г. н.э.; Зерекли 7, с. 48) и Шамс ад-Дина Мухаммада б. Мухаммада Балбиси (ум. 887 г. х. / 1483 г. н.э.; Эдирнави, с. 348—349).

Вот отдельные образчики сокращений других комментариев: сокращение Ма‘алим ат-танзил [Учение Откровения] Багави, выполненное ‘Али б. Анджабом б. Са‘и (ум. 674 г. х. / 1275—1276 г. н.э.; Дауди 1, с. 400), сокращение ‘Абд ас-Самадом б. Ибрахимом Халили Багдади (ум. после 734 г. х. / 1334 г. н.э.; Сахиб Ма‘алим. ал-Иджаза, с. 72) Румуз ал-кунуз [Указания на скрытое сокровище] Рас‘ани, сокращение большого тафсира Каваши, выполненное Мухаммадом б. Ахмадом Шами (очевидно, Ас‘арди; ум. 749 г. х. / 1348 г. н.э.; Эдирнави, с. 252), сокращения ал-Бахр ал-мухит Абу Хайана, выполненные Бурхан ад-Дином Ибрахимом Сафакаси (ум. 743 г. х. / 1342 г. н.э.; Са‘лаби 1, с. 4; ср.: Эдирнави, с. 276—277) и ‘Абд ар-Рахманом б. Ахмадом б. Багдади (ум. 781 г. х. / 1379 г. н.э.; Ибн Джазри 1, с. 364; Зерекли 3, с. 295), сокращение тафсира ‘Али б. Ибрахима Куми, выполненное имамитским учёным из Хиллы ‘Абд ар-Рахманом б. Мухаммадом б. ‘Ата’ики (ум. после 788 г. х. / 1386 г. н.э.; рукописи: Там же, т. 3, с. 330), сокращение тафсира Ибн Касира, выполненное Мухаммадом б. ‘Али Йунини (ум. 793 г. х. / 1391 г. н.э.; Там же, т. 6, с. 286—287) и сокращение ал-Мухаррир ал-ваджиз [Краткий редактор] Ибн ‘Атийи, выполненное ‘Абд ар-Рахманом б. Мухаммадом Са‘лаби (ум. 876 г. х. / 1472 г. н.э.; Эдирнави, с. 342) — ал-Мухаррир составил основу сочинения ал-Джавахир ал-Хассан [Перлы Хассана], принадлежащего перу последнего.

3.5 Пропагандистские комментарии

В Средние века некоторые комментарии создавались не ради выражения каких-либо личных взглядов или популяризации жанра тафсир, а также не с целью предоставить возможность сравнения и выбора различных высказываний (аквал), но для пропаганды и распространении коранической экзегезы среди широких слоёв мусульманского общества. Комментарии, писавшиеся для простых людей или, по меньшей мере, не исключавшие их из числа своих адресатов, обладали своими особенностями, проявлявшимися или в изложении материала более простым языком, или в выборе тематики, или даже в использовании местных языков. Тенденция привлечь к коранической экзегезе простых людей привела к появлению в Средние века группы комментариев, которую некоторые теоретики называли «проповеднический комментарий». В настоящей статье «проповеднические» или «пропагандистские» комментарии не представляются в качестве отдельного жанра, ввиду их многообразия и смежности с другими жанрами коранической экзегетики.

Общей особенностью различных видов пропагандистского комментария является отсутствие аргументации и скрупулёзности рационалистических тафсиров, а также иснадов тафсиров, основанных на предании, и преобладание в них проповеднического тона. Ввиду того что довольно трудно найти комментарий, совершенно свободный от аргументации и подтверждения иснадом, едва ли удастся указать хотя бы один образчик, который можно было бы назвать проповедническим тафсиром в чистом виде. Действительно, пропагандистский оттенок в средневековых тафсирах следует искать с определённой оговоркой.

Несмотря на то что некоторые комментарии были написаны людьми, больше известными за свою проповедническую деятельность, они включают в себя значительный объём узкоспециальной тематики и не могут с лёгкостью трактоваться как «проповеднические». В этой связи можно отметить Зад ал-масир [Припасы в дорогу] выдающегося багдадского проповедника Ибн Джаузи (ум. 597 г. х. / 1201 г. н.э.), который при всей простоте изложения изобилует научной проблематикой (см. Список источников). В сочинениях имамитского круга сходное положение занимает тафсир Абу-л-Фатха Рази.

Как бы там ни было, на востоке мусульманского мира пропагандистские оттенки можно скорее найти в персидских комментариях, которые, будучи написанными на местном языке, привлекали к себе более широкую аудиторию, а поскольку они не были созданы на арабском языке, то, естественно, в них не было необходимости подробно распространяться на такие темы, как грамматика, этимология и стилистика. Кроме того, когда хабары и хадисы переводились на местный язык, их иснады опускались, а матн давался в пересказе, поэтому во многих случаях ограничивались передачей только их смысла и общим иснадом. Хотя в персидских тафсирах узкоспециальным вопросам уделялось меньше внимания, очевидная пропагандистско-проповедническая интонация в них появляется только с VIII в. х. / XIV в. н.э.

Говоря о персидских комментариях, в первую очередь необходимо назвать Тадж ат-тараджим [Венец переложений] (изд. Тегеран, 1375/1996) Шахфура б. Тахира Исфараини (ум. 473 г. х. / 1080 г. н.э.), а затем тафсир Абу Бакра ‘Атика Нишапури, известного как Сурабади (конец V в. х. / XI в. н.э.; изд. Тегеран, 1380/2001).

В VI в. х. / XII в. н.э. имамит Абу-л-Футух Рази (ум. 552 г. х. / 1157 г. н.э.) написал Рух ал-джинан ва рауд ал-джинан [Райский дух и райские сады], ханафит ‘Умар б. Мухаммад Насафи (ум. 537 г. х. / 1142—1143 г. н.э.) создал Тафсир-е Насафи [Комментарий Насафи] (изд. Тегеран, 1376/1997), а Мухаммад б. Махмуд Нишапури (ум. после 599 г. х. / 1202—1203 г. н.э.) составил Баса’ир-е Йамини [Прозрения Йамини] (изд. Тегеран, 1358/1979) — все эти сочинения находились на грани между научным и пропагандистским комментарием. В VII / XIII в. образчиком подобного комментария служит четырёхтомный тафсир ал-Балабил ал-калакил [Сумятица] Абу-л-Макарима Хасани Ва‘иза (изд. Тегеран, 1376/1997). Сюда же следует добавить Тафсир-е Кур’ан-е пак [Толкование Чистого Корана] (изд. Тегеран, 1349/1970), коранический комментарий, содержащийся в кембриджской рукописи (изд. Тегеран, 1349/1970), Комментарий к десятой части Великого Корана (изд. Тегеран, 1352/1973), Тафсир Шанкаши (изд. Тегеран, 1355/1976) (см. также: Азарнуш, с. 97, 191).

В середине IX в. х. / XV в. н.э. учёный-ханафит из Герата ‘Али б. Мухаммад Шахруди (ум. 875 г. х. / 1470 г. н.э.) написал персоязычный комментарий Мултака ал-бахрайн [Место слияния двух морей], который в противоположность традиции, принятой в персидских тафсирах, содержал немалое количество специальных вопросов по грамматике и стилистике (Эдирнави, с. 302—303).

Примером позднего суфийского комментария на персидском языке является Мавахиб-е ‘Алийе [Дары ‘Али] Хусейна Ва‘иза Кашифи (ум. 910 г. х. / 1505 г. н.э.) (см. Список источников). К этому следует прибавить Хада’ик ал-хака’ик [Сады истин] малоазийского суфия Му‘ин ад-Дина Деде Зумджи (Эдирнави, с. 356; другие примеры см.: Азарнуш).

Кроме собственно персидских комментариев необходимо упомянуть комментарий, написанный Кавамом ас-Сана Исфахани (ум. 535 г. х. / 1140—1141 г. н.э.) в нескольких томах на исфаханском диалекте (Суйути. Табакат, с. 38).

Ряд комментариев был написан или переведён на язык тюрки. Здесь в числе комментариев, созданных на местных языках, необходимо отметить сочинение на восточном тюрки, известное как «Среднеазиатский тафсир» (V в. х. / XI в. н.э.) и хранящееся в Библиотеке Академии наук в Санкт-Петербурге (см.: Боровков. Введение). Существует комментарий на чагатайском языке, созданный в Центральной Азии и переписанный Мухаммад-Йусуфом Абари в 737 г. х. / 1337 г. н.э. (другие примеры см.: Инан, с. 324—327; Джа‘фар-оглу, с. 273).

Кроме того, появились сопровождаемые текстом Корана переводы комментариев на древне-испанский язык и записанные арабским письмом — сохранились рукописи этих переводов (описание см.: Вернет, с. 123—145). Неоднократно предпринимались переводы на тюрки тафсира Абу Ляйса (см.: настоящая Энциклопедия 6, с. 205).

В Средние века создавалось немалое количество поэтических произведений, посвящённых различным наукам, однако в области экзегетики известны лишь немногие образцы. Во-первых, необходимо отметить написанные в стихах ал-Байан ли ма ашкала мин муташабих ал-Кур’ан [Разъяснение того, что остаётся неясным в «сходных по смыслу» айатах Корана] и Татаммат ал-Байан [Завершение «ал-Байан»] Абу Шама Мукаддаси (ум. 665 г. х. / 1266—1267 г. н.э.) (см.: настоящая Энциклопедия 5, с. 588). Два следующих образчика принадлежат перу суфийских авторов. Во-первых, это написанное в размере раджаз ат-Тайсир фи ‘илм ат-тафсир [Облегчающий науку о толковании] (Субки 8, с. 199; Ибн Кази Шахба 2, с. 182) египетского суфия и учёного ‘Абд ал-‘Азиза б. Ахмада Дирини (ум. 694 г. х. / 1295 г. н.э.) — сочинение сохранившее популярность и в последующие века (см., например: Раудани, с. 170; Зерекли 4, с. 13). Как следует из названия, следует ожидать, что это небольшое сочинение об основах коранического комментария. Второй образчик — стихотворный комментарий на суру «Собрание» (№ 59), написанный Саййидом Мухаммадом Нурбахши (ум. 869 г. х. / 1464—1465 г. н.э.), известным руководителем братства кубравийа (Ака Бузург 23, с. 97).

Ахмад Пакетчи

Оригинальная версия: Большая исламская энциклопедия.

О alquran.ru

О alquran.ru

Коран – главный источник ислама для всех мусульман. Эта священная книга разъясняет основы исламского вероучения, как то: вероубеждение (акыда), мораль (ахлак) и закон (ахкам). Понять Коран только через чтение невозможно, нужно еще правильное осмысление его терминологии и смыслов. Более тысячи лет мусульманские богословы работают над лучшим пониманием Корана. Плодом их стараний явились фундаментальные труды, значение которых трудно переоценить. В этой связи сайт www.alquran.ru предоставляет всем…
Подробнее ...

связаться с нами

3140